Se afișează postările cu eticheta RELIGII. Afișați toate postările
Se afișează postările cu eticheta RELIGII. Afișați toate postările

luni, 4 aprilie 2011

CELTII


Viata de apoi

Credinta celtilor in viata viitoare este un fapt incontestabil; aceasta noua viata era o continuare a vietii de aici insa in conditii mult mai bune. La inmormantarea razboinicilor de seama se punea in mormant si carul de lupta al razboinicului respectiv. Semnificativ in aceasta privinta este si obiceiul celtilor de a imprumuta bani in viata aceasta, urmand sa fie inapoiati in viata cealalta.

Locuinta mortilor poate sa fi fost pentru celti sub pamant, dar nu era pentru ei un loc al umbrelor, ci un loc plin de viata, lumina si activitate, in care se mergea cu voie buna, nu cu groaza. Mai sigur este ca pentru celti locuinta mortilor era undeva, departe, in apusul Galiei sau in insulele oceanului. Dupa o legenda transmisa de istoricul bizantin Procopiu, sufletele merg sa bata la usa marinarilor care locuiesc pe coasta oceanului, pentru ca sa le duca in insula Avalon.

In ce priveste riturile de inmormantare, celtii obisnuiau atat inhumarea cat si incinerarea. Galii care au ocupat Roma inhumau mortii. Impreuna cu mortii se ingropau sau se ardeau tot felul de obiecte necesare in lumea cealalta, precum si sclavii pe care mortii ii iubisera mai mult.


Zeii

Numiri de zei celtici apar la scriitorii antici. In De Bello Gallico, Cezar aminteste de cinci zei ai galilor, carora le da nume de zei romani: Iupiter, Mercur, Apolo, Marte, Minerva. Zeul pe care Cezar il numeste Iupiter este un zeu al cerului, care se manifesta prin soare si care are ca simbol sacru roata. In numele lui se incheiau contractele si se prestau juramintele. Totusi Cezar socotea ca zeu principal al celtilor pe acela pe care el il numea Mercur, adorat ca inventator al tuturor artelor, ca protector al drumurilor si al calatorilor si ca avand mare putere in materie de comert, bani si orice fel de castig. Adorat mai ales pe inaltimi, el era si zeul civilizatiei si avea ca simbol sarpele cu cap de berbec.

La unii scriitori antici apar insa si numiri celtice ale zeilor. Astfel, poetul roman Lucan aminteste de trei zei ai celtilor: Teutates, Taranis si Esus, carora li se aduceau sacrificii omenesti si care trebuie sa fi fost zei tribali de mare importanta. Scriitorul satiric grec Lucian vorbeste de asemenea despre un zeu celtic numit Ogmios, zeu al elocventei, pe care il asimileaza cu Heracles al grecilor, descriindu-l sub forma unui batran imbracat in piele de leu, inarmat cu un arc si tarand o multime de oameni printr-un fir de aur legat de limba sa si de urechile acelora; simbol pregnant al puterii elocventei.

In sfirsit, mentionam dintre zeitatile masculine care apar in inscriptii pe Cernunnos, zeu cu coarne de cerb, ca simbol al puterii si al abundentei.

Ocupandu-se indeosebi cu lucrul pamantului celtii aveau multe zeitati feminine ale pamantului si ale fecunditatii. Intre acestea, cele mai populare erau cele grupate cate trei si numite Matres.

Intre zeitatile feminine, un loc important il ocupa zeita cu nume islandez, Brigit, probabil Minerva amintita de Cezar. Fiica a zeului Dagda, ea era protectoarea poetilor, a mestesugarilor si a medicilor. Unele aspecte din cultul consacrat acestei zeite s-au pastrat chiar in cultul sfintei romano-catolice Brigitt.

Cu privire la eroi, celtii aveau foarte multe mituri. Eroii erau socotiti ca fiind inzestrati cu puteri supranaturale si unii dintre ei treceau drept avand origine divina. Poate ca au fost candva venerati ca zei. In mituri sunt insa prezentati ca traind pe pamant la o anumita vreme. Astfel sunt amintiti: Artus sau Arthur, erou din ramura britanica a celtilor, Cuchulainn si Fionn fiul lui Cumhals, eroi ai irlandezilor etc.



Temple, preoti, rituri si sarbatori



CULTUL

Locurile de cult ale celtilor au fost la inceput simple incinte sacre aflate in aer liber, in poieni, paduri sau pe inaltimi. In ultimele secole inainte de Hristos au aparut si temple construite din lemn sau chiar din piatra. Ele aveau forma rotunda sau poligonala si cuprindeau, in afara de sanctuarul propriu-zis, numeroase si variate constructii-anexe. Se pare ca existau in jurul templelor chiar teatre si amfiteatre, unde se desfasura un cult complicat, comportand probabil si manifestari artistice consacrate zeilor sau eroilor. Dintre sanctuarele celtice descoperite mentionam pe acela de la Libenice (Boemia), descoperit in anul 1959 si datand probabil de la sfarsitul secolului al IV-lea sau inceputul secolului al III-lea i. Hr. In temple se gaseau si reprezentari ale divinitatilor, sub forma de statui si reliefuri, sau simple simboluri ale zeilor. Idolii erau din lemn cioplit grosolan, dar existau, dupa marturia lui Cezar, si statui de piatra.



Preotii

Preotii celtilor, druizii ("puternic cunoscatori"), formau o casta bine organizata. Impreuna cu sefii militari, ei formau elita societatii celtice, fiind scutiti de impozite si de serviciul militar. Aveau o mare putere politica si exercitau functiile de judecatori ai poporului, medici, magicieni si mai ales ghicitori.

Pentru a-si forma cultura necesara, candidatii la functia de druizi treceau prin scoli speciale in care invatau uneori chiar douazeci de ani si se pare ca era o mare afluenta la aceste scoli, probabil din cauza avantajelor pe care le aveau druizii.

Sacerdotiul druidic era mai mult decat o simpla asociatie corporativa si exercita o mare putere politica. Conducatorul druizilor era desemnat prin alegere sau, in unele cazuri, prin puterea armelor. Regii erau in mana lor simple instrumente. Fara sfatul lor nu se putea face nimic. Mai ales nu se puteau intreprinde razboaie. Ei erau judecatori pentru tot felul de litigii. Daca cineva nu voia sa se supuna sentintei data de ei, i se aplica cea mai grea pedeapsa: interzicerea sacrificiilor. Cei care primeau aceasta pedeapsa erau socotiti ca nelegiuiti si criminali. Toata lumea fugea de ei si nu aveau dreptul la nici o plangere si la nici o demnitate.

In secolul al III-lea d. Hr., se amintesc la celti si druidese, care se ocupau cu ghicitul si prezicerile.



Druizii au fost persecutati de romani din cauza puterii politice si juridice pe care o exercitau asupra celtilor si din cauza jertfelor omenesti si a practicilor magice cu care se ocupau. Imparatul Octavian August a interzis cetatenilor romani sa apartina religiei druizilor, iar Tiberiu a interzis cu totul exercitarea functiei druidice. Totusi druizii au continuat sa-si exercite puterea si sub Claudiu, care de asemenea i-a persecutat. In ascuns, religia celtica a persistat multa vreme, druizii inlocuind sacrificiile omenesti cu sacrificii simbolice. Treptat religia celtica s-a romanizat si autoritatea druizilor a disparut, iar scolile crestine au inlocuit scolile druidice.


Sacrificiile

Celtii aduceau zeilor ca ofrande diferite obiecte si monede. De exemplu, pentru a fi feriti de o epidemie, au aruncat comori intregi intr-un lac sfant de langa Toulouse. Sacrificiile sangeroase constau din animale si chiar oameni, mai ales cu prilejul razboaielor, fie pentru ajutor in lupte, fie pentru multumire in caz de victorie, iar in caz de infrangere pentru a mijloci protejarea supravietuitorilor. Acum se sacrificau ranitii, cei slabi, captivii etc. Luptatorii insisi si chiar conducatorii se sacrificau uneori de bunavoie pentru a atrage bunavointa zeilor. Luptatorii aveau obiceiul sa taie capetele inamicilor pe care ii invinsesera si, inapoiati acasa, asezau aceste capete in casele lor ca pe niste trofee. Jertfirea oamenilor se facea in mod cu totul barbar, prin inecare, spanzurare, ardere, uneori prin inchiderea victimei intr-o cutie mare de lemn careia i se dadea foc.



Sarbatorile

Celtii, cei din Islanda de exemplu, aveau patru mari sarbatori, legate de inceputurile noilor anotimpuri si de numele unor eroi nationali. Festivitatile se desfasurau in centrele politice si religioase ale triburilor, unde era si mormantul eroului mitic. Cu aceste prilejuri aveau loc si jocuri sportive, in special intreceri de calareti. Elementele religioase se amestecau deci, in aceste sarbatori, cu cele economice, politice, juridice, distractive.


Date istorice

Celtii s-au raspandit in prima jumatate a mileniului I i. Hr., spre sud si spre vest, ocupand Galia, Britania si Irlanda. Apoi au patruns in Spania unde, amestecandu-se cu iberii, au dat nastere celti-iberilor. In secolul al IV-lea i. Hr. isi ating apogeul puterii lor, stapanind o importanta parte din Europa centrala si de vest si facand diverse incursiuni spre sud si sud-est.

Astfel, chiar la inceputul secolului al IV-lea i. Hr., celtii patrund in Italia, infrang pe etrusci si in anul 390 jefuiesc si incendiaza Roma. Fac de asemenea o incursiune in Grecia (278), unde jefuiesc si distrug sanctuarele de la Delfi. Continuandu-si migratia, ajung pana in Asia Mica, stabilindu-se intr-o regiune rasariteana a Frigiei care avea sa se numeasca Galatia, deoarece grecii ii numeau pe celti galateni.

In aceste vaste miscari ale lor, celtii au ajuns si in tinuturile locuite de geto-daci, dar s-au asezat in numar mai mare numai in Podisul Transilvaniei. Aici au convietuit cu dacii timp de circa 300 de ani, fiind apoi asimilati complet de acestia.

Civilizatia celtica a atins in vestul Europei un inalt grad de dezvoltare. Astfel, celtii aveau cetati intarite, bateau moneda si intretineau relatii comerciale foarte active cu triburile si popoarele vecine. Capeteniile lor conduceau triburile cu ajutorul unor consilii tribale.

Preotii, numiti druizi, mult laudati de scriitorii antici, mentineau unitatea triburilor celtice prin traditiile lor religioase si culturale, pe care le transmiteau mai departe pe cale orala, desi cunosteau scrisul. Romanii au supus treptat pe celtii din Spania, Galia, Britania, dar cultura celtica a supravietuit in Scotia, in Irlanda, in Tara Galilor, precum si in Bretania. Limba celtilor se vorbeste inca si astazi in Irlanda si Scotia.











TAOISM


Temple, preoti, rituri si sarbatori

Zeii

Panteonul daoist cuprinde printre divinitatile sale principale pe Lao-tzi si pe Iu-huan-san-ti ("divinul, veneratul, supremul stapan"). Sunt apoi un numar nesfarsit de zei, reprezentand diferite elemente ale naturii sau ocupatii ale oamenilor, precum si nenumarate spirite si genii de tot felul. Printre acestea, cele mai venerate sunt spiritele personificate in cei opt "literati", care au trait realmente.

Temple

Cultul daoist are temple, dar acestea sunt folosite rar, in restul timpului avand si alte intrebuintari. Sacerdotiul daoist are ca intemeietor pe Djan Tao-lin, nascut in anul 34 d. Hr. Acesta este considerat ca marele patriarh al daoismului, ai carui descendenti directi sunt capeteniile religioase ale daoismului.

Preotii

Preotii daoisti traiesc de obicei pe la casele lor, nedeosebindu-se in felul lor de viata de ceilalti oameni, sau in comunitati, la fel cu preotii budisti, ducand in acest caz viata de celibatari. Dintre indatoririle preotilor daoisti amintim pe aceea de a nu consuma anumite feluri de carne, mai ales de bivol, deoarece se pretinde ca Lao-tzi a mers in Vest calare pe un bivol. Preluand unele practici populare samaniste, preotii daoisti au ajuns ghicitorii si vrajitorii, pretinzand, de exemplu, ca o bautura pe care o pregateau ei, un fel de elixir, ar fi prelungit viata si ar fi daruit nemurirea.

Iadul daoist este inchipuit ca o inchisoare asezata in centrul pamantului si impartita in zece parti. Fiecare dintre cele zece parti are cate un tribunal, care hotaraste pedepse speciale, potrivit pacatelor comise. Intalnim o mare varietate de pedepse ciudate, ca acelea create de imaginatia daoistilor chinezi. In schimb, recompensa virtutii consta in nemurire sau intr-o viata foarte lunga. In general, daoismul popular se prezinta ca o alterare profunda si ca o degradare a filosofiei lui Lao-tzi. Dealtfel, daoismul nici nu poarta numele batranului filosof de odinioara, asa cum confucianismul poarta numele lui Confucius si nici nu a pastrat mare lucru din filosofia lui Lao-tzi.

Date istorice

Daoismul (Taoismul)

Confucianismul, cu caracterul sau aristocratic, cu tendinta sa spre imobilitate si mai ales cu rigidul sau rationalism, nu putea multumi decat clasa culta si nobila. Credinciosii din clasele de jos insa si firile mai mistice si-au cautat in alta parte satisfacerea nevoilor sufletesti. Daoismul va fi religia care va da satisfactie nevoilor acestora.

Daoismul este legat de numele misteriosului filosof Lao-tzi (secolul al Vl-lea i. Hr.).

Viata lui Lao-tzi

Nu se stie nimic sigur despre viata lui Lao-tzi. Astazi, majoritatea cercetatorilor contesta chiar si existenta istorica a acestuia. Din traditie si dintr-o notita a istoricului chinez Se ma Tien, care a trait pe la anul 100 i. Hr., se dau urmatoarele informatii: numele adevarat al filosofului ar fi fost Li-poh-ian si s-ar fi nascut in anul 604 i. Hr. intr-un sat din China de Nord, din parinti agricultori. Ar fi avut slujba de arhivar al palatului imperial din Lo, unde l-ar fi intalnit pe Confucius. Spre sfarsitul vietii ar fi parasit aceasta functie, pentru a pleca sa traiasca in singuratate. La iesirea din tara, pazitorii granitelor, cunoscandu-l din faima pe care si-o facuse ca intelept, nu i-ar fi ingaduit sa mearga mai departe decat dupa ce-si va scrie invatatura. Asa s-ar fi alcatuit scrierea Dao-de-tin (secolele IV- III i. Hr.) atribuita lui Lao-tzi.

Invatatura lui Lao-tzi

Cartea Dao-de-tin este probabil formata din fragmente de origine diferita, compilate de discipolii lui Lao-tzi si continand invataturi ale maestrului. Cartea a fost impartita de discipolii lui Lao-tzi in 81 de capitole, formand doua parti. Prima parte, mai mult metafizica, este intitulata Dao ("drum", "cale"), iar a doua, consacrata problemelor morale si sociale, este intitulata de ("virtute", "putere", "forta magica"). De aici numirea Dao-de-tin ("Cartea despre cale si virtute").

Numirea Lao-tzi se poate traduce prin "batranul invatator". Cum insa cuvantul tzi mai inseamna si copil, ar urma ca Lao-tzi sa insemne „copil batrin", notiuni contradictorii, pe baza carora s-a format legenda ca Lao-tzi s-ar fi nascut cu par alb si intelepciune de batran, deoarece mama sa l-ar fi purtat in pantece 81 de ani.

Dao pare sa fie, in gandirea lui Lao-tzi, un principiu, o forta misterioasa, fara forma, dar fiind cauza formei, a armoniei. El este invizibil, dar de la el porneste tot ce este vizibil si invizibil. Esenta sa infinit subtila este fara dorinta, dar dorinta care se naste in el in chip vesnic da nastere fiintelor particulare. Fiinta sa si creatiile sale sunt inepuizabile. El este in repaos continuu, nu se schimba niciodata. Nu are nume in sine insusi si nu poate fi cunoscut prin ratiune, nici nu poate fi sesizat prin simturi. Dao este deci principiul fara principiu, cauza fara cauza. El a creat totul, el este cel ce imprima fiintelor directia dupa care se dezvolta.

Definit in acest fel, dao este foarte asemanator cu Dumnezeu, desi nu se poate afirma ca, in conceptia lui Lao-tzi, dao ar avea existenta personala.

Potrivit acestui fel de a vedea, dao n-ar fi altceva decat principiul evolutiei, legea fireasca, universala si impersonala a naturii, care stapaneste lumea.

Morala lui Lao-tzi este superioara celei confucianiste, pentru ca se bazeaza pe dragoste, nu pe legalitate.

Filosofia lui Lao-tzi si a discipolilor sai n-a avut in general o importanta deosebita in viata poporului chinez, caci daoismul, ca religie, s-a inspirat mai mult din vechile credinte chineze in spirite si din credintele si practicile magice, astrologice si superstitioase in general, transmise din generatie in generatie.



Conceptia despre om in taoism

Mareste imaginea.

Natura omului in Taoism

La baza antropologiei taoiste sta conceptul de yin yang. Yin este principiul feminin, ale carui atribute sunt intunericul si inactivitatea. Yang este principiul masculin al tariei, al duritatii si activitatii. Yin este asociat cu pamintul, iar yang cu cerul. Cele doua principii reprezinta fortele creatoare ale intregului univers.

Natura umana era considerata ca avand un caracter dualist; omul fiind o fiinta compusa din puterile cerului si ale pamantului. La prima vedere am fi inclinati sa consideram acest dihotomism al naturii umane ca fiind asemanator cu cel orfeo-platonic, gnostic care concep fiinta umana ca fiind formata din spirit si materie. Acest lucru este, insa, strain taoismului. Lao Tze concepe universul ca o unitate din care omul este parte integranta. Suprema fericire pentru taoisti este realizarea unei vieti indelungate sau a nemuririi in aceasta lume. Pentru atingerea unui astfel de scop, trupul trebuie transformat prin diferite practici mintale si fizice complicate. Exista si o alchimie a nemuririi, in baza acestei alchimii, se crede ca mancand aur si cinabru (sulfat de mercur), poti da corpului durabilitatea aurului, iar adaptabilitatea chimica a cinabrului inlatura batranetea si moartea.

O alta metoda de realizare a nemuririi este "respiratia embrionica", despre care se crede ca inverseaza procesul ce duce la moarte, de degenerare a trupului, prin producerea unui embrion care in clipa mortii este eliberat de trup ca de o teaca. Acest embrion este numit Floarea de Aur (Chin-Hua). Procesul respiratiei embrionice poate fi obstructionat de catre demoni sau alte spirite rele.

In taoismul clasic, starea de nemurire era acceptata, insa, numai in contextul familiei si legata de cultul stramosilor. La moarte, nobilii deveneau pentru o perioada scurta shen, adica isi mentineau individualitatea, pentru ca apoi sa fie si ei inclusi in masa amorfa a kuei-lor.


Sub influenta budismului mahayana, taoismul a imprumutat ideea unei retributii dupa moarte, aceasta avand loc intr-o serie aproape nesfarsita de raiuri si iaduri. Aceasta tendinta pastreaza, insa, in esenta idei specific chineze. Dupa moarte, viata omului este considerata ca fiind in permanenta primejdie din partea spiritelor rele care pot fi controlate prin acte sau ritualuri magice. Insa nici universul si nici om nu primeste o semmnificatie precisa in contextul gindirii taoiste.

Scrierile sacre in Taoism

Mareste imaginea.


TAOISMUL

Taoismul este cea de a doua mare religie traditionala a Chinei. Din numeroasele scrieri sacre ale Chinei ne rezumam sa prezentam pe scurt cartea legendarului Laotze, intitulata Tao-Te-King, care impreuna cu Cartea lui Chuang-tzu, formeaza cheia sau cuplul fundamental al filozofiei chineze.


La suprafata, Tao-Te-King s-ar parea a fi un tratat politic adecvat timpurilor respective, desi in adancimea nuantelor sale filozofice reprezinta totusi ceva mai mult decat un astfel de tratat.

Mesajul acestei carti este foarte simplu si este repetat de mai multe ori sub forma de epigrama. Urmatoarele sunt ideile de baza ale acestei carti: notiuni privind ritmul vietii, unitatea lumii si a fenomenelor umane, importanta pastrarii simplitatii naturii umane, pericolul unei supra-guvernari si a interferentei cu viata simpla a poporului, doctrina despre wu-wei sau "inactiune", influenta patrunzatoare a spiritului, pilde privind umilinta, linistea si calmul si despre nebunia puterii, mandriei si a afirmarii de sine.

Inca din timpul lui Hoshang Kung secolul al 11-lea i. Hr., aceasta carte a fost impartita in doua sectii: capitolele 1-37 trateaza in special probleme legate de notiunea Tao, iar cele de la 38 pana la 81 cu notiunea Te. Cuvantul Tao, pronuntat intr-o singura silaba, inseamna, mai intai de toate, cale, drum sau carare. Metafizic el este cheia filozofiei chineze. Te, notiune destul de dificil de tradus, inseamna virtute si viata.

Tao, caci acesta este cuvantul care ne intereseaza, ar fi calea care impune fiecarui lucru un drum, un mers, o cale. De fapt, la temelia conceptiei sau conceptiilor introduse si continute in aceasta "Vocabula rezumativa", dupa cum o numeste filozoful roman Lucian Blaga, exista notiunile metafizice ale Ordinei, Totalitatii, Res­ponsabilitatii si Eficacitatii.

Numirea de King i-a fost data de imparatul Han King Ti (136-4140 i. d. Hr.), ca semn al cinstei pe care el o purta acestei carti si a faptului ca el personal o accepta. Tao-Te-King mai este cunoscuta si sub un alt nume alternativ Lao Tai.

Datorita importantei pe care aceasta lucrare a lui Laotze o are pentru gandirea religioasa si filozofica, ea s-a bucurat de o tratare comparativa mai mult decat oricare alta scriere sacra, si aceasta datorita exponentilor cu care ea a fost comparata.














ISLAM


Coranul - argument pentru violenta?

Inainte de a prezenta versetele coranice, care incita la violenta sau, mai precis, spre reprimarea oricarui "dusman al lui Allah", as dori sa urmaresc fenomenul "conflictelor de falie", asa cum le defineste cunoscutul politolog Samuel P. Huntington, in cartea sa Ciocnirea civilizatiilor.

Desi se spera ca secolul al XX-lea sa fie un secol al eliberarii oamenilor de unilateralitatea unei religiozitati absurde si exclusivistea unui antagonism religios, care a marcat istoria cu acel demonic "non licet esse vos", pe care l-au primit crestinii din partea paganilor, dar care apoi a fost de atatea ori reiterat in istoria omenirii, fie ca a fost vorba de crestini (a se vedea cruciadele), fie ca a fost vorba de invazia islamului, etc, lumea a suferit si sufera permanent sub infuzia de fanatism, pe care liderii religiosi si cei politici o administreaza popoarelor, pentru a impune pretentia de drept absolut asupra unui teritoriu sau a unor constiinte.

In loc ca lumea sa fie mai deschisa spre prietenie, spre cunoastere reciproca, mai ales ca dezvoltarea mass-mediei da posibilitatea de a transmite repede mesajele oamenilor, dimpotriva mijloacele media au devenit uneltele transmiterii urii pe calea undelor, pentru a invenina inimile oamenilor sinceri, dar usor de manevrat din punct de vedere religios si politic.

Lucrul acesta s-a putut cel mai bine observa in mediul islamic. Au existat doua mari razboaie de tranzitie, urmate de un al treilea, total diferit fata de primele, dar in acelasi timp si foarte periculos.

Primul razboi a fost cel declansat de invazia militara sovietica din Afganistan, din perioada anilor 1979-1989. Incercarea Uniunii Sovietice de a mentine un regim satelit la puterea Afganistanului s-a soldat cu un esec si bineinteles cu invazia sovietica, care isi vedea eliminata din aceste teritorii suprematia sa. Era o pierdere majora, cata vreme S.U.A. avea influenta in Iran (afacerea Watergate) si in Pakistan, doua tari care flancau Afganistanul.

Insa, si acest lucru este foarte important, fiecare parte (SUA si afganii) au privit victoria impotriva Uniunii Sovietice prin prisma lor proprie. Americanii au vazut-o ca pe o actiune reusita in cadrul razboiului rece, prin care aria comunista a fost restransa. "Pentru americani si, in general, pentru occidentali, Afganistanul a fost victoria finala, decisiva, Waterloo-ul Razboiului Rece".

Totusi nu aceasta a fost optica islamului fata de aceasta victorie. Dimpotriva, Afganistanul a considerat aceasta victorie ca pe o rezistenta reusita a islamului fata de orice imperialism din afara. Deci nu ideea de lupta anticomunista, ci cea de jihad era concluzia la care ajunsesera mahomedanii la finalul acestei reusite.

Inca un lucru trebuie retinut: solidaritatea islamica, lucru prea putin experimentat inainte. Sa nu uitam ca sprijinul arab a fost foarte mare in sustinerea acestei cauze, vazuta in primul rand ca una a islamului si abia in plan secundar ca pe una a afganilor.

Cateva exemple sunt elocvente: sauditii au dat, intre anii 1984 si 1986, nu mai putin de 525 de milioane de dolari pentru rezistenta, iar in anul 1989 au oferit insurgentilor afgani 436 de milioane de dolari, restul provenind din partea Statelor Unite.

De asemenea, au participat ca voluntari, veniti din alte tari islamice, un numar de aproximativ 25.000 de luptatori (mujahedini). Ei au exploatat galeriile subterane, din muntii afgani, creand coridoare de legatura si de strategie, foarte necesare pentru lupta de hartuire a trupelor sovietice.

Din acest moment s-a putut vedea o solidaritate islamica foarte puternica, ceea ce a contribuit la redesteptarea ideii de renastere a constiintei musulmane. De asemenea serviciile de spionaj pakistaneze si-au oferit tot concursul pentru a prezenta permanent miscarile de trupe si planurile sovieticilor in aceasta lupta.

Care au fost consecintele acestui lung razboi?

Pe langa cimentarea constiintei islamiste a luptatorilor participanti, a ramas in Afganistan un popor de luptatori bine antrenati, o retea trans-islamica foarte organizata, o cantitate substantiala de echipament militar, incluzand circa 300-500 de rachete Stinger, etc. Un expert in analiza politica afirma: "scrisorile de acreditare, religioase si politice ale voluntarilor afgani sunt impecabile. Cu ajutorul lor a fost infranta una din cele doua superputeri si acum se lucreaza asupra celei de a doua".

Al doilea caz de razboi, care a devenit la scurt timp o lupta intre civilizatii, ca si cea din Afganistan, dar de data asta intre musulmani si americani, a fost cea din Irak. Interesanta este reactia musulmana la agresiunea irakiana, dar mai ales la cea americana.

Desi la inceput guvernele arabe si cele musulmane au condamnat agresiunea Irakului fata de Kuweit, la scurt timp, sub presiunea strazii, adica a popoarelor, aceasta condamnare s-a indreptat impotriva regimului George Bush, vazut ca un atacator al lumii islamice.

La scurt timp Sadam Hussein a devenit pentru mentalitatea araba liderul care a avut curajul sa infrunte jandarmul universal, pe americani, chiar daca sortii lui de izbanda erau relativ mici. Pentru aceasta el a fost aclamat ca un "erou musulman".

Desi considerat de catre toti musulmanii ca un dictator, totusi Sadam Husein era vazut de catre toti arabii ca "tiranul nostru", cu alte cuvinte orice imixtiune in perimetrul tarilor musulmane nu se poate face, chiar daca argumentele ar cere-o.

Irakul devenea o problema strict islamica. De exemplu, Safar al-Hawali, decanul Colegiului Islamic din Mekka, a declarat pe o banda inregistrata, cunoscuta apoi in intreaga Arabie Saudita si nu numai, ca razboiul "nu este al lumii impotriva Irakului, ci al Occidentului impotriva islamului".

Prin interventia americana s-a probat inca o data devotamentul islamic pentru cauza flamurei verde, deoarece chiar si tarile musulmane, care au criticat invazia irakiana si au trimis trupe militare in aceasta coalitie, au cedat in cele din urma in fata demonstratiilor populatiei lor, condamnand agresiunea occidentala.

Mai mult decat atat, s-a accentuat astfel ura fata de Occident si fata de civilizatia lui, considerata opera lui Satan, de care orice musulman trebuie sa se fereasca pentru a se putea pastra in cadrele shariei islamice.

In fine, ultimul razboi intercivilizational, la care a asistat omenirea, este cel dintre regimul talibanilor de la Kabul si armata americana, dupa atentatele din 11 septembrie 2001. Desi lumea a condamnat terorismul in unanimitate, totusi interventia americanilor asupra Afganistanului nu este unanim acceptata, din mai multe motive.

In primul rand, elementele care il indica pe Osama Bin Laden ca artizanul actelor de terorism, nu sunt suta la suta sigure ca el ar fi autorul. In al doilea rand, atacarea unui popor, care l-ar fi ascuns pe Bin Laden, este de asemenea, un gest prea dur si marcat de razbunarea americana, cautatoare de tapi ispasitori. Oricum au murit in aceasta lupta oameni nevinovati, poate mai multi decat cele aproximativ 4.000 de new-yorkezi disparuti la World Trade Center.

In fine, atrocitatile razboiului impotriva unui popor islamic, va duce mai devreme sau mai tarziu la glorificarea lui Bin Laden, asemenea lui Sadam Hussein, care vor fi considerati eroii luptei impotriva Occidentului.

Dupa aceasta introducere mai vasta asupra ideii de razboi intercivilizational, marcat de referintele religioase, voi incerca sa prezint aceasta stare de conflict ca pe un razboi de falie, pentru a putea ajunge apoi la ideea de religie ca argument al violentei.

Secolul al XXI-lea continua un tip de razboi, inceput in secolul trecut, cunoscut sub numele de "razboi de falie", prin care se intelege lupta militara pentru a realiza falii de religiozitate comuna, eliminandu-se celelalte credinte, care nu corespund, considerate ca inovatii satanice.

Diferenta dintre acest nou tip de razboi si cel clasic este mare. In primul rand, ele pot fi intra-civilizationale sau inter-civilizationale, mai precis in cadrul unei tari sau intre doua sau mai multe tari. Important este faptul ca razboiul de falie incearca epurarea religioasa si etnica.

De asemenea, el este un conflict de lunga durata, de cel putin sase ori mai mare decat un razboi conventional clasic. in fine, razboiul de falie este o lupta cu mari pierderi umane. De fapt, aceste pierderi umane nu mai conteaza in contextul unor lupte de eliminare totala. Aceste tipuri de hartuieli nu au o rezolvare definitiva, deoarece ele pot oricand sa reizbucneasca, chiar daca la masa tratativelor s-au luat decizii definitive.

Interesant este faptul, si aici as vrea sa ma opresc, ca in cadrul acestor razboaie inter-religioase de falie, islamul detine o pondere mare, fiind considerata cea mai agresiva religie. "Frontierele islamului sunt sangeroase" zice Samuel Huntington si, chiar daca afirmatia lui a atras multe critici, acest fapt este evident.

Antagonisme interne si conflicte violente s-au infiltrat intre musulmanii locali si popoarele non-musulmane. Harta conflictelor musulmane este foarte mare. Guvernele albanez si grec sunt certate din cauza drepturilor minoritatii albaneze musulmane din Grecia; turcii si grecii sunt in stare de alarma de secole, iar Creta este un exemplu viu al acestui conflict, care a reusit sa fie stagnat doar prin trasarea unei zone verzi de frontiera, aparat de soldatii O.N.U.; in Caucaz turcii musulmani si armenii crestini sunt de asemenea dusmani istorici; de asemenea, armenii mai au conflict Kossovo a fost permanent locul sacru al rezistentei lor impotriva islamismului, locul care i-a ingenuncheat timp de secole in fata otomanilor. Cineva il considera ca fiind Ierusalimul suferintelor sarbilor , care nu merita sa ramana iarasi in mainile celor care i-au suprimat.

Alte cercetari socio-antropologice, vad in violenta islamului o cauza a exploziei demografice din tarile musulmane, unde populatia s-a marit de circa patru-cinci ori in ultimele decenii. Acest proces a determinat o crestere a presiunilor fata de societatea respectiva, precum si cresterea numarului de someri, care pot fi apoi foarte usor racolati pentru a fi trimisi sa lupte pentru cauza islamului in diferite locuri de conflict de pe glob. Sunt deci o masa usor manevrabila, atat din punt de vedere militar, cat si din punct de vedere religios.

Fara a contesta cauzele violentei islamiste, expuse anterior, consider totusi ca una din cauzele majore al luptelor din acest spatiu este si cea religioasa. Mohamed insusi este pomenit a fi "un mare luptator si un comandant militar dibaci", lucru care evident nu se poate afirma despre Iisus sau despre Buddha.

Coranul este plin de versete care incita la lupta, chiar daca lupta la care se referea atunci Mohammed era cea impotriva quraishitilor. Sa amintim cateva dintre aceste versete, lucru care ne va elucida enigma de ce sunt atat de usor de fanatizat musulmanii in raport cu celelalte religii contemporane.

"Luptati-va pentru calea lui Dumnezeu impotriva celor ce voiesc sa se lupte cu voi. Omorati-i oriunde ii gasiti si goniti-i de acolo, de unde v-au gonit pe voi, caci ispita este mai rea decat omorul, insa nu luptati impotriva lor langa templul sfant, doar daca se lupta ei acolo impotriva voastra; omorati-i, caci aceasta este rasplata celor necredinciosi." (Sura 2, 186-187).

Evident aici este vorba de lupta pe care o duceau medinezii impotriva armatei trimise de catre cei din Mekka. In acest context, Mohammed isi "orienteaza" viziunile lui spre antrenarea luptatorilor pentru cauza islamului. Evident in acest caz toate revelatiile primite din cer prin arhanghelul Djabrail sunt incatatoare la lupta si nu orice fel de lupta, ci una de exterminare totala: "omorati-i oriunde ii gasiti". Deci ideea de clementa este aproape exclusa. "Ispita este mai rea decat omorul", adica nu este important cate vieti dispar, ci doar daca flamura islamului se impune in lume. Iar afirmatia " omorati-i caci aceasta este rasplata pentru cei necredinciosi" a fost argumentata de multe ori in istoria islamului.

"Cine va ataca pe voi, atunci atacati-l si voi pe el, intocmai cum v-a atacat pe voi" (Sura 2, 190), este o lege a talionului in limbaj islamic. Cu alte cuvinte nimic nu trebuie sa ramana fara. rasplata in lumea musulmana. Departe de ei ideea "daca te loveste cineva peste obrazul drept, intoarce-l si pe celalalt" (Matei 5, 39). Ar fi un semn al slabiciunii religiei lui Mohamed si nu al smereniei, despre care vorbeste Hristos.

Expresia "razboiul va este oranduit" (Sura 2 212) pare un testament al Profetului fata de o noua religie si un nou imperiu, care se va cladi pe rauri de sange, care vor umezi pamantul din India pana in Spania si din Rusia pana in Sudul Africii.

"Poate ca urati tocmai ceea ce este bun pentru voi, poate ca iubiti tocmai ceea ce este rau pentru voi. Razboiul este greu, insa a te abate de la calea lui Dumnezeu si a te lepada de El si de templul sau cel sfant si a alunga poporul sau de acolo este pacatul cel mai mare inaintea Domnului. Ispita este mai grea decat omorul. Cei ce cred si purced la lupta pentru drumul lui Dumnezeu, aceia sa nadajduiasca in mila lui Dumnezeu (Sura 2, 213-215).

Aceste versete vin tocmai ca o confirmare a celor care ar incerca sa-si justifice de ce sunt necesare aceste razboaie, care, oricum ar fi ele argumentate, aduc suferinta. Aici apare ideea de determinism divin, deoarece in ochii lui Allah omul este un neputincios, care nu cunoaste care ar fi calea cea buna, ce duce spre Allah.

Ori aici intervine jocul de-a "vointa lui Allah", care ii face pe multi lideri religiosi musulmani sa argumenteze actiunile lor militare prin expresia "aceasta este voia lui Allah", la care poporul, simplu in judecata lui, consfinteste cele spuse prin strigatul de lupta "Allahu Akhbar".

De asemenea, expresia "ispita este mai grea decat omorul" este un leit motiv, care este intalnit foarte des in cartea Coranului, tocmai pentru a elimina orice contestare a ideilor para-logice, care pot fi intalnite in cartea sacra.

"Luptati-va pentru drumul lui Dumnezeu si sa stiti ca Dumnezeu aude si vede " (Sura II, 245), cu alte cuvinte cel care nu se lupta pentru calea lui Allah, acesta poate cadea sub greaua pedeapsa a Lui, caci Allah pedepseste groaznic" (Sura III).

De asemenea, ca un testament al musulmanului poate fi considerat si versetul 97 din Sura III: "nu muriti decat fiind musulmani", deoarece pentru cei care nu sunt asa, nu exista alta varianta decat iadul ("spune celor necredinciosi: veti fi biruiti si veti fi adunati in iad", Sura III, 10).

Extremismul islamic poate fi de asemenea argumentat pe un alt verset coranic, care spune: "nu incheiati prietenie cu cei ce nu-s de-ai vostri", (Sura III, 114), evident acest loc dand sansa comentariului de a putea exclude orice nemusulman din cercul prietenilor.

Fanatizarea, care duce pana la moarte deliberata pentru cauza islamului, se poate argumenta pe versetele urmatoare: "daca veti fi omorati pentru drumul lui Dumnezeu sau veti muri, este iertarea lui Dumnezeu si indurarea lui mai buna decat toate averile pe care le-ati adunat. Caci daca veti muri sau veti fi omorati, va veti aduna la Dumnezeu (Sura III, 151-152).

Cu alte cuvinte, toti cei morti pentru cauza Coranului vor avea bucuria fericirii paradisiace. Deci moartea pentru Allah inseamna automat intrarea in rai. Iar raiul este descris astfel: "cei cuviosi vor primi de la Domnul lor o gradina patrunsa de rauri pe dedesupt; in veci vor fi acolo; si muieri curate (n.n. adica fecioare spre desfatare) si harul lui Dumnezeu, caci Allah priveste la servii sai" (Sura III, 13, IV, 60, VII 40-41). Tema recompensei pentru cei care mor pentru calea lui Allah o gasim si in alte versete coranice, tocmai pentru a sublinia ideea de jertfa pentru cauza islamului.

Ideea de jertfa a vietii pentru Allah este un gest, pe care il datoreaza orice musulman. "Sa se lupte deci in drumul lui Dumnezeu numai aceia care dau in schimb viata lumii de acum pentru lumea de apoi. Iar cel ce se lupta pe drumul lui Dumnezeu, fie ca este omorat, fie ca biruieste, lui ii dam la sfarsit rasplata mare" (Sura IV, 76). Chemarea la lupta - jihad - transforma lumea in doua: lumea lui Allah si lumea lui Satan. "Luptati impotriva prietenilor lui Satan, caci viclesugul lui Satan este slab " (Sura IV, 78).

Orice incercare de redobandire a identitatii popoarelor supuse de catre adeptii islamului, trebuie sa fie inabusita inca din fasa. "De cate ori se vor rascula din nou, sa fie zdrobiti intru aceasta. Daca insa nu se departeaza de la voi si nu va imbie cu pace si ridica mainile impotriva voastra, prindeti-i si omorati-i, oriunde ii gasiti" (Sura IV, 93).

Pedepsele celor care nu recunosc autoritatea islamului pot fi foarte aspre, lucru de care contemporaneitatea nu este straina, deoarece se cunosc executiile in public, pe stadioane, a celor care nu accepta islamul in forma lui rigida sau arderea femeilor pe fata cu acid, daca nu poarta burqa (valul pe fata) , etc.

Daca la inceput, pentru motivul luptei de a-i racola impotriva tribului qurraisitilor, evreii sau crestinii au fost respectati, la scurt timp orice apropiere de ei este condamnata de cartea Coranului: "voi cei ce credeti, nu lasati pe crestini sa va fie prieteni, ci numai laolalta. Cine dintre voi insa si-i alege ca prieteni, este ca unul dintre ei iar Dumnezeu nu ocarmuieste un popor nelegiuit" (Sura V, 56).

Deci chiar daca este recunoscuta inspiratia Sfintei Scripturi totusi faptic, musulmanii trebuie sa evite orice legatura cu crestinii sau cu evreii. Mai mult decat atat, toti cei care nu accepta inspiratia Coranului, sunt considerati mai rau decat animalele. Mai rai decat vitele sunt la Allah cei surzi si muti, care nu voiesc sa inteleaga (Sura VIII, 22), deoarece " cei care nu cred se vor aduna in iad" (Sura VIII, 37).

Jihadul, asa cum este conceput de catre fundamentalistii islamici, inseamna de fapt o straduinta de universalitate a islamului. Oricum se recunoaste pretentia de absolutism a acestei religii. "Luptati impotriva lor, zice Profetul, pana nu mai este rascoala si pana va fi la toti credinta in Allah" (Sura VIII, 40). De aceea, misiunea Profetului este de "a-i atata pe cei credinciosi la lupta" (Sura VIII, 66), deoarece necesitatea de a "misionariza" lumea implica prinderea si convertirea captivilor30.

Termenul de "a macelari pe pamant" este o justificare a crimelor sangeroase, deoarece profetismul arab implica si ideea de crima, pentru ca numai asa ultimul profet a reusit sa elimine orice contestatar din cadrul lumii arabe si sa instituie, prin califii sai "bine ghidati" sharia, care astazi reprezinta punctul de reintoarcere a lumii islamiste.

Evident sunt foarte multe alte versete coranice, care vorbesc fiecare despre necesitatea de a lupta impotriva crestinismului si a altor religii conlocuitoare, care nu au alta vina decat aceea de a fi contemporane cu islamismul.

Am dorit sa prezint prin aceste citate din cartea Coranului cat de usor pot fi fanatizati adeptii islamismului, chiar daca versetele pot fi interpretate si altfel. Evident ca formatiunile para-militare de tip terorist au reusit sa reuneasca in jurul lor o serie de adepti, nemultumiti de impartirea nedreapta a lumii in "saraci" si "bogati" sau de invazia unei civilizatii, care nu se potriveste cu spiritul musulmanului.

In concluzie, este foarte usor ca cineva, care se erijeaza in lider spiritual si politic, (atentie, la islamisti politicul este acelasi cu religiosul si invers) sa fanatizeze mase intregi de oameni, pornind de la cartea Coranului, care a fost scrisa de catre cineva care la randul lui a fost inainte de orice un luptator si apoi un reformator religios.


Obiceiuri cu prilejul nasterii, casatoriei si mortii

Cand se naste un copil, musulmanii obisnuiesc sa-i sopteasca la urechi formula de marturisire a credintei musulmane: "Nu este alt Dumnezeu decat Allah...". In ziua a saptea dupa nastere se sacrifica doi berbeci sau doua capre, din a caror carne se da o parte la saraci, si se taie in chip solemn parul copilului. Sacrificiul despre care vorbim se practica la arabi si inainte de Mahomed si a fost preluat de traditia mahomedana. Tot in ziua a saptea sau in alta zi se da numele copilului, care este de obicei numele lui Mahomed, al unui membru al familiei acestuia ori al personelor importante ale traditiei musulmane. Copilul este apoi circumcis, fie in ziua a saptea, fie in a patruzecea, fie in anul al saptelea, adica la inceputul celei de a dou perioade a vietii.

Inainte de casatorie, conform unei vechi traditii, mirele trebuie sa stea un timp intr-un loc retras, fiind pazit de cavalerii sai de onoare. In ziua in care mireasa este adusa la domiciliul mirelui si in noaptea nuntii sunt implinite diferite practici cu caracter magic, menite sa fereasca pe miri de interventiile duhurilor rele si sa le aduca noroc. Dupa aceea, timp de o saptamana, sotia sta inchisa in casa, iar barbatul sta retras de societate. Dupa sapte zile, sotii implinesc un rit de purificare si numai dupa aceea incep viata obisnuita.

Cand se apropie moartea, musulmanii indeamna pe muribund sa pronunte formula marturisirii de credinta, pentru ca sa nu o uite si sa o poata spune exact cand va fi anchetat de cei doi ingeri, Nakir si Munkar. Spalarea mortului o fac doua persoane de acelasi sex cu defunctul si care cunosc bine ritul acestei operatii. Mai inainte nu se platea acestora nimic pentru munca lor, deoarece la ziua judecatii se va tine seama de fapta lor pioasa. Mortul este imbracat apoi intr-un giulgiu fara cusaturi, pentru ca la ziua invierii sa se poata aseza cu usurinta in genunchi in fata lui Allah si sa-si primeasca sentinta. Pelerinii obisnuiesc sa-si ia cu ei la Mecca viitorul giulgiu, pentru ca sa-l inmoaie in apa sfanta a izvorului Zemzem. Daca decesul s-a produs dimineata, inmormantarea se face in cursul zilei, daca nu, a doua zi de dimineata. Pe drumul spre cimitir, imamul recita versete din Coran si din cand in cand se opreste, iar credinciosii repeta in cor ultimul verset. In sfarsit, imamul se adreseaza spiritului mortului si ii cere sa-si faca marturisirea de credinta, asa cum o va face in fata lui Allah. O persoana dintre rude raspunde pentru mort: "A crezut intr-un singur Dumnezeu si in Mahomed profetul sau".

Mormintele mahomedane sunt construite in forma de firida, in asa fel incat trupul mortului sa poata sta pe partea dreapta si cu ochii in directia spre Mecca. Deasupra mormantului se ridica un musuroi de pamant sau, la cei cu bunastare, se construiesc un fel de capele boltite (qubba). In India exista morminte musulmane monumentale, construite cu mare lux de arhitectura, dar cum legea musulmana interzice mormintele somptuoase si mauzoleele, cadavrele mortilor ilustri nu se afla in monumentele insesi, ci in boltile subterane; dedesubtul sau alaturea monumentelor, satisfacandu-se astfel cerinta legii ca mormintele sa fie modeste.

Ceremoniile care urmeaza inmormantarii variaza dupa regiuni si nu se deosebesc mult de cele practicate in alte religii. Doliul nu se obisnuieste. Totusi pe alocuri se vopsesc in albastru unele vesminte sau parti ale corpului si nu se schimba vesmintele intr-un anumit interval de timp.



Sacrificiul in islam

In islam intalnim cateva particularitati care ne fac sa credem ca in acesta religie nu se poate vorbi despre un sacrificiu propriu-zis. Acest lucru se datoreaza unor motive atat interne, care tin de esenta doctrinara islamica privind pe cel credincios si relatia lui cu Allah, cat si externe, legate de mediul saracacios in care au trait arabii.

Fata de Allah, cel credincios nu are nici un fel de drepturi, intreaga creatie fiind proprietatea sa de jure.

Accentuand mai mult din necesitate asupra suprematiei si puterii absolute a lui Allah, Mohomed a ajuns sa atribuie originea binelui cat si a raului lui Allah. Drept aceea Mohamed sugereaza ca Allah este cel care predestineaza pe unii spre mantuire iar pe altii spre pierzare : "Pe cine Dumnezeu doreste sa indrume, El va deschide inima aceluia spre islam; insa pe cel pe care doreste sa-l induca in eroare, aceluia ii va ingusta pieptul, ca si cum el ar trebui sa urce spre ceruri".

In acest context al predestinatiei intreaga viata cu adevarat religiosa este aceea de a cunoaste ca "nimic nu va veni asupra noastra decat ceea ce ne-a fost scris de Allah".

Exista in general un fatalism absolut in islam, care reduce la nimic orice incercare sau stradanie omeneasca spre perfectiune. Datoria prima si esentiaia a omului este de a se supune vointei lui Allah, descoperita prin Mohanned si inregistrata de acesta in Coran, ca fiind adevaratul cuvant (kallam) al lui Allah.

Chiar daca arabii preislamici ar fi avut o conceptie despre sacrificiu si ar fi practicat anumite forme de sacrificiu ele nu ar fi putut fi oficiate din abundenta din cauza mediului saracacios in care traiau.

Cu toate ca islamul nu favorizeaza deci ideea de sacrificiu, din motivele mentionate, intalnim in Coran doua situatii cand se face referire directa la sacrificiu. Prima este pusa in legatura cu incalcarea juramantului depus fata de Allah. Cel care si-a incalcat juramantul trebuie sa faca unul din urmatoarele lucruri: sa hraneasca 10 saraci cu aceeasi mancare cu care isi hraneste propria familie, sa le dea imbracaminte sau sa elibereze un prizonier. Daca nu poate duce la indeplinire nici unul din aceste acte, atunci credinciosul trebuie sa posteasca o perioada de trei zile. Cea de a doua referire este pusa in legatura cu uciderea de vanat in timpul pelerinajului. Credinciosul musulman care, aflat in pelerinaj a vanat un animal sau o pasare, trebuie sa jertfeasca un animal sau o pasare domestica de egala valoare, pentru a compensa castigul facut prin vanatoare. Ca si in primul caz, cel care a incalcat porunca Coranului trebuie, sa hraneasca zece persoane, sa sacrifice un animal sau sa posteasca.

In afara de aceste sacrificii de compensatie, care reprezinta si un act al religiei, mai intalnim mentionat in Coran un sacrificiu comemorativ, care nu are un aspect religios ci unul pur istoric. Acest sacrificiu este oficiat in timpul pelerinajului anual de la Mecca in ziua a 10-a a lunii a douasprezecea.

Potrivit traditiei coranice, Dumnezeu ar fi poruncit lui Abraam sa-l sacrifice pe Ismael si nu pe Isaac, iar locul unde acesta urma sa fie sacrificat a fost valea Mina, nu departe de Mecca. Berbecul care a fost trimis de Dumnezeu pentru jertfa ar fi coborat de pe muntele Thabir. Pentru a comemora acest eveniment din istoria religioasa a arabilor, se savarseste in fata unei multimi numeroase de credinciosi un sacrificiu care se rezuma de cele mai multe ori la o risipa de alimente vitale. Acest sacrificiu este doar un obicei national. Ceea ce mantuieste pe credinciosii musulmani nu este aceasta jertfa in sine, ci pelerinajul la Mecca.



Rugaciunea in islam

Fiecare musulman are obligatia sfanta de a se ruga lui Dumnezeu de cinci ori pe zi. Pe langa aceasta obligatie absoluta, musulmanul poate sa implineasca si alte obligatii de rugaciune ocazionala, pentru ajutor in vreme de seceta, de boala, de nenorociri etc. Termenul cel mai cunoscut pentru desemnarea rugaciunii este, in limba araba, acela de salat. Dar, de fapt, salat indica randuiala ce se urmeaza la rugaciunea din cele cinci momente ale zilei. Pentru ceea ce s-ar numi rugaciune simpla exista un alt termen, acela hizb.

Formula introductiva a rugaciunii musulmane o constituie insasi chemarea la rugaciune, pe care muezinul o adreseaza tuturor musulmanilor, de 5 ori pe zi, din inaltimea minaretului si care are urmatorul continut: "Mare este Dumnezeu ! Mare este Dumnezeu ! Mare este Dumnezeu ! Marturisesc ca nu exista dumnezei in afara de Dumnezeu ! Marturisesc ca nu exista dumnezei in afara de Dumnezeu ! Marturisesc ca Muhammad e profetul lui Dumnezeu ! Marturisesc ca Muhammad e profetul lui Dumnezeu ! Veniti la rugaciune ! Veniti la rugaciune ! Veniti la izbanda! Veniti la izbanda ! Mare este Dumnezeu ! Mare este Dumnezeu ! Nu sunt alti dumnezei decat Dumnezeu !".

Primele cuvinte par sa fie o varianta a ebraicului "Sema", prelucrata in sens musulman, prin care se pune accent pe unitatea lui Dumnezeu : Dumnezeu este unul si in afara de El nu exista alte divinitati. Asemenea credinciosului mozaic, si credinciosul musulman face aceasta marturisire de credinta inainte de a-si incepe rugaciunea propriu-zisa, fie individual, fie in locasul de cult.

Cea mai importanta rugaciune si cea mai eficienta, este aceea facuta in locasul de cult.

Rugaciunea, asadar, inalta sufleteste si poate sa duca la stergerea pacatelor, daca este facuta cu intentie sincera. Ea exprima in islamism starea de supunere absoluta fata de Dumnezeu (Allah). O astfel de stare este starea normala a omului, a musulmanului, ca supus neconditionat in fata Stapanului suprem.

Cea dintai sura a Coranului, numita surat-al-fatiha, constituie si miezul rugaciunii islamice. Iata continutul ei : "numele lui Dumnezeu cel milostiv si preaindurat! (1) Laudat fie Dumnezeu, Stapanul lumii, (2) prea milostivul, (3) imparatul Zilei judecatii! (4) Tie ne plecam si de la Tine cerem ajutor. (5) Calauzeste-ne pe drumul cel drept, (6) drumul celor pe care i-ai umplut de bunatati (7) iar nu al celor care Te-au miniat, nici al celor rataciti".

Rugaciunea islamica este structurata si pe succesiunea unor "coduri", cum ar fi : al sfinteniei (Laillaha ilallah Muham-madun lasulullah), al evidentei, al preamaririi lui Dumnezeu, al unitatii lui Dumnezeu, al apologiei si al repudierii politeismului. Surat al-fatiha ramane cea mai sfanta parte a rugaciunii.

Diverse ocazii din viata musulmanului sunt marcate prin rugaciune. Astfel: nasterea, casatoria, pocainta pentru pacate, trecerea primejdiilor neprevazute si a perioadelor de calamitate naturala, momentul mortii si asezarea in mormant. Nou-nascutul primeste, prin grija celor din jurul sau, soptita la ureche, marturisirea cea mai scurta a credintei islamice pentru ca aceasta sa-i fie reazem al intregii vieti. De asemenea, insasi chemarea la rugaciune trezeste in musulman constiinta rugaciunii ca in­datorire fata de Dumnezeu. In cazuri grele, de calamitate, musulmanul se roaga si poate primi alaturi de sine, in mod exceptional, in moschee, crestini care doresc sa participe la implorarea milostivirii divine pentru inlaturarea primejdiei. Plecarea din viata pamanteasca a semenului musulman este iarasi un prilej de rugaciune si de manifestare a fratiei islamice. Dumnezeu este singurul care insoteste dincolo de pragul vietii pamantesti pe cel decedat, asa cum se desprinde din textul ultimei ruga­ciuni rostite la mormantul musulmanului: "Dumnezeule, impreuna calator cu cel singur, Tu Cel de fata care nu esti niciodata strain, Tu Cel apropiat cand altii sunt departe, insoteste-ne pe noi si pe el, ai mila de noi la instrainarea aceasta si de el la instrainarea lui, sterge cele scrise pe fila vietii lui si iarta lui si noua si celui care stind linga groapa lui a rostit : La illaha illa'llah Muhammadun rasulu'llah".

Musulmanul nu poate comunica prea multe cu Dumnezeu, atata vreme cat rugaciunea nu este altceva decat o forma accentuata a supunerii absolute. Rugaciunea lui este doar o reinnoire a starii de abd (rob), fata de Dumnezeu ca Imparat absolut.



Viata de apoi in islam


Importanta pentru viata viitoare poate fi dedusa din repetatele referiri pe care Mahomed le face cu privire la inviere si ziua judecatii, cand Dumnezeu, Dreptul Judecator al tuturor oamenilor, va rasplati fiecaruia dupa credinta si faptele sale. Adeseori Mahomed se numeste pe sine prevenitor, adica cel care previne pe necredinciosi ca ii asteapta pedeapsa vesnica in iad, daca ei nu se intorc la credinta intr-un singur Dumnezeu. Pentru a da semnificatie indatoririlor religioase si judecatii ultime, Coranul afirma in mod explicit ideea nemuririi sufletului: "Tot sufletul va gusta moartea, iar voi veti primi rasplata voastra in ziua invierii. Cel care va scapa de foc, va fi dus in Paradis si va fi fericit; caci ce este viata lumii decat o rasplata desarta".

Intreaga conceptie religioasa a lui Mahomed este dominata de ideea de Dumnezeu si a judecatii divine. Punand accent deosebit de mare asupra puterii absolute si asupra suprematiei lui Allah, Mahomed ajunge sa-l considere ca origine atat a binelui cat si a raului. De aici si credinta sa ca Allah a predestinat pe unii oameni pentru mantuire, iar pe altii pentru pedeapsa vesnica."Daca Allah va indruma pe cineva, el ii va deschide pieptul pentru islam, dar daca voieste sa-l duca la ratacire ii face pieptul ingust, o astfel de pedeapsa da Allah celor care nu cred".

Aceasta conceptie despre predestinatie intra in conflict cu ideea profesata de Mahomed ca Allah este milostiv in indurator : "Spune : Daca il iubiti pe Dumnezeu atunci urmati-mi mie, iar Dumnezeu va va iubi si va ierta pacatele voastre, caci Dumnezeu este iertator si milostiv". Nu gasim in Coran o incercare de rasturnare a acestei notiuni de predestinatie. De altfel, predestinatia inlocuieste in mare masura conceptia de pacat care este considerat ca mandrie si opozitie fata de Dumnezeu. In Islam nu intalnim conceptia unui pacat cu repercusiuni asupra intregii naturi umane. Adam a pacatuit, insa pacatul nu s-a transmis urmasilor sai. Prin urmare, omul nu mosteneste o natura pacatoasa, ci doar o natura slaba. Pacatul nu este o dispozitie, ci un obicei pe care oamenii il primesc si il savarsesc datorita slabiciunii lor.


Paralel cu notiunea de predestinatie intalnim in Coran ideea de retributie dupa fapte, caci Allah are in posesia Sa carti in care trece faptele oamenilor si pe care le va folosi la ultima judecata. Dupa traditie, aceste carti sunt eterne. Coranul pare sa sugereze ca fiecare individ ar avea o carte a faptelor care ii va fi data la judecata din urma : "Cat despre cel caruia i se va da cartea pe la spate, acela va fi menit spre pieire si va arde in flacara". Credinta lui Mahomed pare sa indice ca in clipa in care omul savarseste o fapta pe pamant, buna sau rea, ea este in mod automat trecuta in cartea celui care a savarsit-o. Coranul nu ne spune, insa, in ce masura faptele omului sunt predestinate asa cum sunt predestinati oamenii in credinciosi, adica cei care urmeaza lui Mahomed si se supun lui Allah, sau necredinciosi, cei care nu au acceptat mesajul lui Mahomed; sau in ce masura sunt oamenii liberi sau au libertatea de a savarsi anumite fapte care sa contribuie pozitiv la judecata.

Incepand din clipa mortii ni se spune ca ingerul mortii, ia sufletul celui care moare, si ii sopteste muribundului shahada sau marturisirea de credinta pentru a trece de judecata. Numai martirii (shahid) intra direct in rai. Munkar si Nakir pun cinci intrebari celui decedat, cum ar fi: cine este Dumnezeul celui mort; cine este Profetul, de raspunsul lor depinde soarta celui decedat.

Cat priveste pe copii, acestia se pare ca vor intra direct in rai, fara a raspunde intrebarilor puse de Munkar si Nakir. Cu soarta femeilor Mahomed aproape ca nu se ocupa si aceasta pe motiv ca invatatura lui este adresata in primul rand barbatilor. De aceea, chiar si placerile Paradisului sunt descrise potrivit gusturilor barbatilor. Mahomed declara in mod explicit superioritatea barbatilor fata de femei. Faptul ca Mahomed neglijeaza femeile in invatatura lui despre soarta omului in fata lui Dum­nezeu, a fost interpretat ca fiind o acceptare inconstienta a evaluarii traditionale a femeii in societatea veche semita.

Iadul este prezentat ca un loc de tortura, sau ca un monstru plin cu foc si apa urat mirositoare si copaci cu fructe otravitoare.

Paradisul este un loc de bucurie si fericire, cu gradini unde curg izvoare de lapte si vin, cu corturi in care se afla femei frumoase, care sunt mereu fecioare. Fericirea raiului sau pedeapsa iadului sunt vesnice. Raiul si iadul au fost create de Allah, dar nu vor inceta niciodata sa existe.

Daca venirea Lui Iisus este un semn prevestitor al apropierii timpurilor eshatologice, in timpul judecatii de apoi Iisus nu are nici un fel de rol in eshatologia musulmana. In timpul judecatii, musulmanii vor cere ajutor lui Adam, pentru ca acesta sa mijloceasca pentru ei la Allah. El, insa, nu poate face acest lucru deoarece a pacatuit. La fel nu vor putea nici Noe, Avraam, Moise sau Iisus. Singurul care poate interveni este profetul Mahomed, care are puterea de a ridica pe cei care au caza de pe podul al-Aaraf si in a caror inima se afla un graunte de bunatate.




Despre comunitate

Desi in islam Dumnezeu este conceput in termenii unei personalitati ideale, el nu accentueaza asupra necesitatii cresterii si dezvoltarii omului spre asemanarea cu El. Islamul scoate in evidenta distanta care separa pe Dumnezeu cel atotputernic de intreaga creatie.

Mohamed inlatura, nu fara greutati, sistemul tribal si izbuteste sa inlocuiasca vechile obiceiuri tribale si familiale unind pe arabi intr-o fratietate de credinta si practici care depasesc cu mult relatiile tribale. In lumina noii sale invataturi fiecare credincios, supus lui Allah, devine aproape si frate pentru toti ceilalti din comunitate. In mintea lui Mohamed, islamul s-a nascut ca fratietate locala, ca apoi sa devina o fratietate universala, iar intre membrii ei bunatatea si dreptatea sa fie ceva mai mult decat un simplu obicei sau lege. Desi Mohamed nu a reusit sa realizeze pe deplin acest ideal, el a avut totusi succes in ceea ce priveste practicarea ospitalitatii si protectiei.

Razbunarea individuala este inlocuita prin pedepse legale. Totusi, trebuie sa mentionam ca in cazuri sporadice razbunarea este permisa, dar sub forme mai indulcite. Mohamed a stimulat o atitudine mai nobila fata de viata umana interzicand practica inumana de ucidere a fetelor la nastere.

Viata credinciosului musulman, atat cea individuala cat si cea sociala, are la baza cinci principii imuabile, sau stalpi ai credintei : shahada - Marturisirea credintei; salat - rugaciunea ; zakat - milostenia; saum - postul; si hajj - pelerinajul.

a. Shahada - marturisirea credintei este fundamentul si conditia principala a tuturor celorlalte obligatii. Obligatia de baza a fiecarui credincios este sa cunoasca absoluta suveranitate a lui Dumnezeu peste viata umana si supunerea neconditionata fata de vointa absoluta a lui Dumnezeu.

b. Salat - rugaciunea este un act obligatoriu in sensul ca prin ea credinciosul recunoaste suveranitatea lui Dumnezeu, dependenta sa de el si calitatea de profet singular a lui Mohamed. Exista anumite rugaciuni prescrise care trebuie spuse de cinci ori pe zi intervale stabilite prin traditie si pe un loc curat (de aici folosirea covoarelor pe rugaciune). Respectarea orelor de rugaciune este o datorie esentiala, iar nerespectarea lor duce la inlaturarea din comunitate.

c. Zakat - milostenia intruchipeaza in contextul unor obligatii religioase si sociale datoria explicita fata de aproapele ca manifestare exterioara a credintei si supunerii fata de Dumnezeu. Milostenia este una din virtutile cele mai frecvent scoase in relief de catre Coran.

In decursul timpului, zakat a desfasurat un rol important in dezvoltarea comunitatii islamice, caci primirea de milostenie din partea noilor credinciosi pecetluia ade­ziunea lor la noua credinta. Sura a doua, a Vacii, care trateaza pe larg problema milosteniei, spune ca aceasta nu trebuie facuta din vanitate sau cu mandrie. Ea tre­buie facuta in ascuns si fara zgarcenie, caci Dumnezeu vede toate si va rasplati fiecaruia dupa cat a dat si dupa felul in care a dat. Orice milostenie trebuie facuta cu frica de Dumnezeu. Milostenia a fost limitata, insa, doar la membrii comunitatii islamice.

d. Saum - postul priveste mai mult viata personala a credinciosului musulman. Perioada cea mai indelungata prescrisa pentru post este Ramadan, luna a 9 a din calendarul solar musulman.

e. Hajj - pelerinajul fiecare credincios sau credincioasa musulmana trebuie sa faca cel putin o data in viata un pelerinaj la Mecca. Aceapta este o indatorire inscrisa in Coran si este respectata cu sfintenie de aproape toti credinciosii musulmani. Pentru a compensa sau a da curaj celor care doresc sa faca drumul la Mecca, se vehiculeaza ideea ca cel care moare in timpul Pelerinajului este considerat martir, shahid.

Ca structura, pelerinajul meccan pastreaza modelul ultimului drum facut de Mahomed la Mecca in anul 632, inainte de moartea sa.


Pentru societatea mahomedana, familia este unul din elementele cele mai importante. Actul casatoriei este un contract si nu o stare de unitate fiintiala, asa cum este conceputa in crestinism (Si vor fi amandoi un trup). Un mahomedan se poate casatori simultan cu patru femei; in acelasi timp el are dreptul sa aiba atatea concubine cate poate sa intretina.




Sufletul in islam

Coranul ne relateaza ca dupa ce Allah l-a modelat pe Adam, "a suflat duhul sau in el", dandu-i astfel duh de viata (ruh) sau suflet (nafs). In sufletul lui Adam au fost create toate sufletele descendentilor sai, care urmau sa se nasca din femeie printr-o a doua creatie.


Ruh, indeobste tradus ca duh sau spirit, isi are originea directa in Allah. El insufleteste trupul. In ceea ce priveste natura ontologica a lui ruh, se crede ca ar fi un corp fin plasat in trup, probabil in inima, sau chiar raspandit in intreg trupul. Atat musulmanii ortodocsi cat si misticii sustin ca ruh este un corp si ca de el depinde viata noastra. Exista cazuri in care conceptul de ruh este definit prin termenul nafs. In astfel de imprejurari confuziile terminologice raman bine limitate, intrucat conceptul in sine poate fi usor diferentiat si fixat.


Nafs sau sufletul este considerat in general ca fiind sufletul animal, cea mai joasa parte spirituala care incita la rau. In gandirea mistica musulmana, nafs este corespondentul notiunii de trup, un trupul care incita la pacat. In acelasi timp, nafs mai este si eul uman - ego.


Despre existenta sufletului dupa moarte Coranul nu da prea multe detalii. Doar ca la moartea celor piosi sufletele lor sunt luate de Allah langa El, pastrandu-l pana la ziua judecatii, cand vor fi reunite cu trupurile inviate.


Cat priveste problema preexistentei sufletelor, traditia islamica sugereaza ca la prima creare a tuturor sufletelor in sufletul lui Adam si pana la cea de a doua creare prin concepere in pantecele unei femei, ele sunt pastrate de Allah.


Conceptia coranica despre suflet a fost preluata si interpretata in diferite feluri de catre teologi si mistici. Primii teologi musulmani (mutakallimu) adopta o atitudine materialista fata de suflet. Tot ceea ce exista, de la spiritul divin si pana la sufletul animal, este de natura materiala, sau reprezinta un accident al substantei materiale. Atomistii musulmani, dupa care intreaga lume consta din atomi si accidenti ai atomilor, plaseaza sufletele printre accidentii atomilor. Aidoma atomilor, sufletele iau nastere si dispar in fiecare clipa. Aceasta negare a independentei si continuitatii naturii esentiale a sufletului nu anuleaza in nici un caz imortalitatea, ci scoate sufletul din inlantuirea cauzalitatii naturale. Conceptia despre suflet ca substanta materiala este, de altfel, strans legata de credinta in metempsihoza sau reintrupare.

Printre primii teologi musulmani care au sustinut natura spirituala a sufletului amintim pe Nazzam si scoala creata de el.

In general, misticii musulmani accentueaza factorul emotiv al religiei, starile afective, desi scopul suprem al vietii omului este prezentat ca o forma de cunoastere (gnosis) realizata prin experienta imediata a divinului.

Misticii de mai tarziu au dezvoltat idee Omului perfect, de obicei prezentat dupa chipul lui Mohamed, care constituie nu numai o reflectie a frumusetii divine.

In ciuda acestei conceptii superioare despre om, si acestei mistici se pastreaza credinta ca Domnul ramane Domn, iar servitorul ramane servitor.



Despre trup



Islamul afirma si el existenta concomitenta a trupului si a sufletului. Dupa Coran omul, sau mai precis trupul omului, a fost creat de catre Allah din lut si sange inghegat.

In preocuparile Coranului trupul omenesc ocupa un loc secundar, desi este considerat lacas al sufletului. In general, trupul nu este considerat o inchisoare a sufletului.

Cat priveste igiena si curatia trupului, legile prescrise de Coran sunt aproape identice cu cele din iudaism, ele fiind impuse si de mediul cultural, dar mai ales de cel fizic in care traiau arabii si evreii.


Postul este un mijloc de penitenta, disciplina si fapte bune si nu de mortificare a trupului. Practicile ascetice indreptate impotriva trupului nu au fost acceptate in islam. De notat, insa, ca probabil sub influenta orientala si in mod sigur sub influenta practicilor ascetice crestine a fost adoptata in sufism mortificarea trupului. Aceasta mortificare a trupului era considerata ca un mijloc de a transcende lumea empirica si de a te apropia de Dumnezeu.


Coranul nu spune explicit daca trupurile vor invia sau nu, sau daca la inviere ele vor pastra forma lor pamanteasca. In orice caz, exista si o participare trupeasca in viata de dupa moarte si aceasta pentru faptul ca atat pedepsele iadului pregatite pentru necredinciosi, cat si placerile raiului sunt descrise ca placeri fizice.


In gandirea teologilor si filozofilor musulmani trupul este considerat ca fiind format din cele patru elemente fundamentale ale naturii: apa, aer, foc si pamant. In trup exista o ordine naturala bine stabilita, toate organele trupului sunt guvernate de inima si nu de minte. Intre facultatile sufletului si trup exista o stransa coeziune.




Crearea omului in islam

Natura omului in islam

Omul este creat de Allah. Care a fost motivul crearii lumii este greu de spus, deoarece insasi traditia islamica nu manifesta o atitudine unanima in aceasta privinta. Dupa mutaziliti, lumea a fost creata de Allah ca semn al intelepciunii sale; misticii sustin ca opera-creatie este un act al dragostei divine sau al dorintei lui Allah de a se face cunoscut.


Coranul atribuie omului un loc cu totul aparte. Cuvantul om este intalnit in 45 de sure, iar la plural folosit de aproximativ 240 de ori. Surele 76 si 114 sunt dedicate in intregime omului. Crearea si originea omului sunt elemente la care se fac adeseori referiri. Toate acestea indica grija si locul important pe care il ocupa el in ordinea creatiei.


Sura 23 ne da o scurta descriere a conceptiei lui Mohamed despre felul in omul a fost creat: "Iar acum noi am creat pe om dintr-o bucata de lut, ...apoi am creat dintr-un cheag de sanange o bucata de carne si apoi am creat pe om ca pe oricare alta faptura".

Crearea omului este insotita de un alt gest din partea lui Allah, il ridica pe om la rangul de "vicerege" (khalifa) si cere totodata ingerilor sa recunoasca aceasta pozitie superioara in ierarhia fapturilor create. Ingerii refuza sa se inchine si sa recunoasca primului om vreo superioritate. Atunci Allah il pune pe Adam sa dea "toate numele"; ceea ce inseamna ca i-a dat putere peste toate.


Iblis il determina pe Adam sa paraseasca Gradina si pune vrajmasie intre oameni.

Unul din indemnurile cele mai insistente este acela de a nu perverti adevarul si mai ales de a se supune neconditionat lui Allah cel care l-a creat. Caci Allah cunoaste din vecie destinul fiecarui om. El este Cel care cauzeaza faptele fiecaruia si face pe unii sa creada iar pe altii sa nu creada. Allah cunoaste lungimea zilelor si imprejurarile in care fiecare om traieste. El indeamna pe oameni pe calea adevarului, fara ca cineva sa se poata opune.


O astfel de atitudine nu este decat pura predestinatie, desi in Coran nu intalnim deloc acest termen. Problema care se ridica in acest context este cum se impaca aceasta predestinatie absoluta cu puterea (qudrah) data omului de catre Allah cu ocazia crearii sale, putere care nu este nimic altceva decit libertatea vointei. Aceasta contradictie a fost rezolvata printr-un compromis ce trebuia sa solutioneze discordia dintre quadariti si mutaziliti, pe de o parte, si musulmani ortodocsi, pe de alta parte. Solutia a fost data de filozoful Al-Ash'ari (873-935), care invata ca Allah este singurul creator si, prin urmare, el este cel care da putere (qudrah) omului, dar si libertatea de a alege (khitiyar). Astfel, initiativa faptelor omului si savarsirea lor apartine lui Allah, insa acestea sunt facute in asa fel, incat sa corespunda puterii si liberei alegeri a omului. Aceasta putere data omului este cunoscuta sub numele de kasb, ceea ce inseamna putere de acumulare (de la verbul kasab a acumula, a castiga). Explicatia de fata pastreaza accentul traditional care se pune pe puterea lui Allah si in acelasi timp, il face pe om responsabil pentru faptele sale.




Scrierile sacre in Islamism

ISLAMISMUL

Coranul este cuvantul lui Dumnezeu, cuvant vesnic. In cer exista Cartea pe care ingerul Gabriel a facut-o cunoscuta lui Mahomed.

Cartea sacra a islamului este cunoscuta sub denumirea de Coran. Aceasta reprezinta pentru musulmani Cuvantul lui Allah (kalam Allah), intrucat Allah a fost cel care a dat-o.

Intrucat vine de la Allah, Coranul este necreat, iar autoritatea lui este absoluta nu numai in probleme religioase ci si politice, etice si chiar stiintifice. Dupa conceptia islamica, fiind un instrument al revelatiei divine, Coranul ramane dupa moartea lui Mohamed legatura unificatoare a celor credinciosi si nu o simpla amintire a personalitatii profetului si nici a Bisericii.

Cuvantul lui Dumnezeu, asa cum il avem consemnat in Coran, a fost pur si simplu dictat. Acest lucru este revelat chiar in textul Coranului unde ni se spune ca a fost revelat verbal si nu numai in semnificatia lui generala sau in idei ci in amanunt.

Potrivit traditiei islamice, Coranul a fost revelat lui Mohamed intr-un rastimp care a inceput aproximativ la anul 609 si a durat pana la moartea acestuia (632). Aceasta perioada de descoperire a suferit o intrerupere de 6 luni pana la trei ani, cunoscuta sub numele de ialmh - pauza, intrerupere. Deoarece surele (capitolele) descoperite catre sfarsitul acestei perioade poarta amprenta vizibila a unor influente iudeo-crestine se presupune ca Mohamed a folosit acest interval pentru a studia mai bine Biblia. Acest lucru nu a fost insa pe deplin stabilit. Avem totusi certitudinea ca idei crestine circulau deja in lumea araba, in special printre triburile siriene, ba mai mult decat atat, ca au existat chiar cateva comunitati crestine in inima Arabiei. In astfel de imprejurari nu se poate nega ca Mohamed ar fi fost in intregime strain de ideile mesajului crestin si de continutul Sfintei Scripturi. Prezenta atator episoade si idei biblice in Coran clarifica de altfel aceasta situatie.

In timpul vietii lui Mohamed nu a existat o aranjare sistematica a Coranului. Acesta era scris fie pe frunze de palmier, bucati de piele sau chiar bucati de piatra. Situatia aceasta a dainuit pana dupa moartea Profetului, in urma bataliei de la Ye-mama, in timpul careia multi dintre recitatorii Coranului au fost ucisi, Omar temandu-se ca nu cumva toti recitatorii sa fie exterminati intr-o alta batalie si astfel revelatiile Profetului sa se piarda, sugereaza califului Abu Bekr punerea acestora in scris. Astfel, Zeid este insarcinat sa duca la indeplinire aceasta sarcina. Manuscrisul Coranului compilat de Zeid a fost dat in pastrare vaduvei lui Mohamed, Hafsa. Acest text a fost considerat normativ in timpul califatului lui Omar.

Inaintea editarii definitive a textului Coranului au mai existat inca patru versiuni rivale. Uthman numeste din nou o comisie care sa se ocupe de redactarea unei versiuni autorizate. Coranul de astazi este rezultatul muncii acestei comisii.






 





 





HINDUISMUL


Sahaja Yoga

Istoric

Intemeietoarea acestei miscari este Nirmala Shrivasta, nascuta la Chindvara, in India Centrala, in anul 1923. Ulterior, ea si-a luat numele de Shri Mataji Nirmala Devi, Mataji insemnand "mama sfanta", iar Devi "cea divina". Este fiica unei familii de origine brahmana, practicanta a confesiunii crestine protestante. Tatal ei, un lider in lupta pentru castigarea independentei Indiei de sub tutela Marii Britanii, avea sa devina membru in Adunarea Constituanta a Uniunii Indiene in 1949, fiind unul dintre apropiatii lui Mahatma Gandhi. Conform datelor oferite de miscarea Sahaja Yoga, tatal sau ar fi fost un renumit filolog, pe langa calitatile sale de militant politic. Desi era licentiata in studii matematice, mama sa si-a consacrat viata familiei, ocupandu-se indeaproape de educatia celor unsprezece copii ai familiei.

Potrivit acelorasi date, la varsta de noua ani, Nirmala (sanscr. "imaculata", "cea pura") isi insotea tatal la ashram-ul Sabarmati al lui Mahatma Gandhi, unde isi petrecea vacantele scolare. Aici, tanara participa alaturi de restul practicantilor la tehnicile de meditatie organizate la orele 400, dimineata, conduse personal de Gandhi.

Dupa ce a urmat studii de medicina si psihologie, Nirmala s-a casatorit, in anul 1947, cu Chandika Prasad Shrivastava, devenit ulterior secretar general al Organizatiei Maritime Internationale a Natiunilor Unite, cu care va avea doua fiice. Ea a fost una dintre primele adepte ale miscarii Bhagwan, despre care am amintit. Vizitand ashram-u1 Muktananda, a decis sa se autointituleze guru-ina, fiind cinstita de catre proprii sai adepti ca "Shri Mataji", "Mama". Ea se considera deschizatoarea unui nou ev, a unei noi perioade in istoria religioasa a omenirii. Sistemul sincretist promovat de ea, cu elemente hinduisto -crestine, se numeste


"Sahaja (usor) Yoga" si pune accentul pe natura feminina a energiei "indumnezeitoare" a omului. Desi este prezenta in mai multe tari ale lumii, aceasta miscare nu a reusit sa atraga un numar prea mare de adepti. Pe langa acel "Universal Sahaja Temple" ("Templul universal Sahaja") din New Delhi exista centre Sahaja Yoga in Marea Britanie, Australia, Franta, S.U.A., Canada, Elvetia, Austria, Olanda, Germania, iar mai nou in diferite tari din centrul si sud-estul Europei.

Aceasta miscare neoreligioasa incearca sa se fundamenteze pe o pretinsa iluminare a "Mamei divine", conform careia ea n-ar reprezenta doar o reincarnare umana, ci intruparea "Fiintei Supreme", "intruparea" lui Dumnezeu insusi. Misiunea ei este de a-i conduce pe oameni spre mantuire. Nirmala Devi insasi sustine ca aceasta "iluminare" ar fi avut loc la 5 mai 1970. Din acel moment, se pretinde ca ea ar actiona ca "Mama divina" asupra tuturor oamenilor, fiind reprezentata ca zeita Kali sau ca "regina cerului", Maria.

In Romania, aceasta miscare si-a facut aparitia dupa 1990, in diferite orase constituindu-se grupari mici, care se intalnesc saptamanal in fata fotografiei "Mamei" timp de doua ore. Organizatia a fost inregistrata legal ca "Asociatia Sahaja-Yoga Romania" in 1991.

Doctrina si practici

Referitor la notiunea Sahaja, se pretinde ca aceasta ar semnifica o stare de constiinta in care se experimenteaza "starea primordiala, nonduala" a existentei. Este o stare de extensiune maxima a propriei constiinte, in care dispare orice alteritate, in care a fost anihilata orice relatie de tipul eu-tu, subiect-obiect, o stare de unitate deplina, cosmica, in cadrul careia dispare orice gandire discursiva, orice fragmentare. Acum, realitatea nu mai este perceputa analitic, fragmentar, ci doar ca intreg. Mesajul acesta se regaseste, din plin, in doctrina unor sisteme filosofice hinduiste, dar mai ales in Vedanta monista a lui Shankara din secolul al IX-lea. Conform miscarii in cauza, insa, Sahaja inseamna "innascut, manifestat fara efort", in ideea ca Sahaja Yoga ar reprezenta o practica "fara eforturi sau incordari, usoara sau spontana". In plus, sustin adeptii ei, practica reuseste sa produca eliberarea sau mantuirea inca din timpul vietii celui ce apeleaza la ea.

In fapt, doctrina prezinta un sincretism religios ciudat, contrar spiritualitatii indiene, daca avem in vedere faptul ca pretinde realizarea unitatii si identitatii fiintiale a omului cu Divinul, dar nu prin intermediul unui guru obisnuit, ci al unei "guru-ine", unei femei care se proclama "Mama tuturor mamelor, intruparea lui Hristos sau a Duhului Sfant, prin care incepe Epoca de aur a omenirii".

In centrul doctrinei si practicii Sahaja Yoga, Nirmala Devi plaseaza existenta unui "mecanism interior incorporat noua, un sistem foarte subtil". Aflat in stransa legatura cu sistemul nervos, acest sistem subtil determina si, in acelasi timp, ne permite sa percepem starea celor trei "canale" si a "centrelor" (chakra) noastre energetice. Toate problemele umane provin de la aceste centre care sunt esenta noastra. Ele actioneaza pe partea stanga si pe partea dreapta. Sistemul nervos "simpatic" stang si sistemul nervos "simpatic" drept au meniri diferite. Ele reprezinta, in viziunea fondatoarei miscarii, doua tipuri, sunt pur si simplu diferite, nu fac acelasi lucru.

Activat si stapanit prin practica meditatiei Sahaja Yoga, acest sistem sau mecanism subtil devine un instrument perfect, sustin adeptii miscarii, in dezvoltarea personalitatii omului, pe calea acestuia spre desavarsire si eliberare.

Canalul stang, ida nadi, corespunde sistemului nervos simpatic stang si reprezinta emotiile, dorintele, trecutul, aspectul feminin al personalitatii; cel drept, pingala nadi, corespunde sistemului nervos simpatic drept si sustine activitatea fizica si intelectuala, planificarea, aspectul masculin al personalitatii; in fine, canalul central, sushumna nadi, corespunde sistemului nervos "parasimpatic" si guverneaza echilibrul fizic, mental, emotional si evolutia spirituala. Filosoful chinez Lao tzi (sec. VI i.Hr.), afirma promotorii miscarii, identifica aceasta armonie individuala si cosmica cu ceea ce se cheama "dao" sau "tao", "calea de mijloc", respectiv complementaritatea celor doua principii universale, opuse, masculin si feminin.

Practicantii Sahaja Yoga sustin ca aceasta tehnica de meditatie ar purifica centrele energetice ale trupului, ar trezi si revigora energia kundalim, care salasluieste in om asemenea unui sarpe incolacit si, prin ascensiunea ei dinspre sezut pe maduva spinarii si patrunderea in fontanela posterioara, ar facilita "intrarea" individului in asa-numita "imparatie a lui Dumnezeu", in adevaratul sau "sine". Inainte de aceasta, insa, energia kundalini traverseaza centrul cunoscut sub numele de "agnya chakra” al celui de-al "treilea ochi", aflat in spatele fruntii, unde s-ar gasi Iisus si Maria, unde s-ar intersecta spatiul si timpul.

Eliberarea energiei feminine kundalini presupune, in acceptiunea miscarii, realizarea adevaratului sine, unirea acestuia cu Spiritul universal, pace interioara, vindecarea de toate bolile, inclusiv de cancer, revigorare morala si eliberarea de toate consecintele imorale pe care le implica societatea moderna. Eficacitatea acestei tehnici propagate de catre Nirmala Devi nu trebuie privita, insa, detasat de persoana "guru-inei". Aceasta, pentru ca activarea energiei kundalini nu se produce printr-o introvertire de tip meditativ in propriul sine, printr-o izolare exclusivista, ci prin acel transfer de energie, de putere (shaktipai), pe care il asigura atingerea, privirea, concentrarea asupra imaginii "Mamei divine", Nirmala, in tot acest timp practicantul tinand picioarele in apa calda cu sare.


Iata, foarte concret, cum se desfasoara exercitiul. In primul rand, se aseaza fotografia Nirmalei intr-un loc placut si luminos din camera si o lumanare aprinsa in fata fotografiei, pentru a putea fi arsa negativitatea ce se degaja din noi pe parcursul ascensiunii energiei kundalini spre centrele superioare. Se recomanda, apoi, o perioada de relaxare, cu ochii inchisi, fara ochelari, cu mana stanga rezemata pe genunchiul stang, cu palma in sus bine intinsa. In continuare, se pune palma dreapta pe diferite parti ale trupului si se rostesc noua formule adresate "Mamei divine" din fotografie, intre care: Shri Mataji, sunt eu spiritul? (de trei ori); Shri Mataji, sunt eu propriul meu stapan? (de trei ori); Shri Mataji, da-mi, te rog, cunoasterea pura divina (de sase ori) etc.

Dupa aceea, se aseaza ambele maini pe genunchi, cu palmele in sus, se deschid incet ochii si se priveste in liniste punctul rosu din centrul fruntii lui Shri Mataji, facandu-se o abstractie totala de gandurile care ar incerca sa ne copleseasca. Dupa cateva secunde, se poate "verifica" deasupra crestetului capului, la 10-20 cm, cu palma mainii drepte, existenta "brizei racoroase" ce iese din fontanela. Aceasta "briza" confirma, in viziunea miscarii Sahaja Yoga, realizarea adevaratului sine, unirea cu Absolutul. Prin urmare, singurul "criteriu stiintific" de verificare a "autenticitatii experientei" propuse este perceperea "brizei racoroase ce iese din fontanela".

Evaluare

Din scurta prezentare a tehnicii Sahaja Yoga se poate observa ca aceasta are putine elemente comune si, totodata, multe incompatibilitati cu Yoga clasica. Prin urmare, criticile dure exprimate la adresa ei de catre reprezentantii celorlalte scoli Yoga sunt pe deplin justificate. Acestia afirma ca ar fi o aberatie sa se creada ca energia kundalini ar putea fi ridicata "prin simpla scoatere a pantofilor din picioare si amplasarea mainilor pe diverse portiuni ale corpului. Daca acest lucru ar fi atat de simplu, intregul glob ar fi invadat in cateva ore cu mari intelepti si clarvazatori".

Desi se pretinde ca Sahaja Yoga nu are legatura cu vreo credinta religioasa, "Mama divina" este privita ca o divinitate care-l conduce pe practicant spre eliberare, asa incat doctrina miscarii poate fi perceputa ca o expresie a hinduismului teist. Sahaja Yoga este mai mult decat o forma obisnuita de idolatrie, ea este o forma de manipulare mentala, produsa de o persoana cu reale abilitati in aceasta directie. Experimentarea acelei "brize racoroase" deasupra crestetului capului, echivalenta cu "eliberarea", tine mai mult de domeniul magiei decat de acela al experientei religioase propriu-zise.

Referitor la manifestarile care insotesc ascensiunea energiei kundalini, psihologul american E. Hillstrom sustine ca asemenea manifestari nu sunt de natura biologica: "Experientele provocate de eliberarea energiei kundalini sunt cel mai greu de explicat dintr-un punct de vedere strict fizic sau fiziologic. Durerea, tremurul, miscarile involuntare si senzatiile extreme de frig sau cald sunt, in mod evident, mediate de creier, insa aceasta nu ne explica modul in care este stimulat creierul pentru a le produce. Exista cazuri in care o simptomatologie asemanatoare e produsa pe substrat patologic sau epileptic. Insa din moment ce majoritatea experientelor mentionate apar in stare de sanatate normala, iar dupa criza subiectii se intorc din nou la o stare de normalitate, probabil ca o explicatie pur fiziologica nu este adecvata". In acelasi context, acest psiholog sugereaza ca "se pot face paralele intre simptomele ce insotesc ridicarea energiei kundalini si cele asociate starilor de opresiune demonica (s.n.), intre care deranjul gandirii, trecerea prin stari emotionale extreme (melancolie profunda, extaz), stari de transa sau perioade de inconstienta...".

Nirmala Devi, care revarsa energia kundalini, chipurile, ca pe un fel de "Duh Sfant", pretinde propriilor adepti o devotiune totala fata de persoana ei. Desi isi finanteaza toate calatoriile, intrunirile si ritualurile spirituale (puja) din banii discipolilor sai, ea nu inceteaza sa avertizeze in privinta existentei unei multimi de "falsi" guru, care "revendica bani in numele lui Dumnezeu".

Ea sustine ca Hristos ar fi doar treapta penultima a mantuirii. Daca Hristos n-a facut altceva decat sa ne indemne sa ne rugam prin cererea "si ne iarta noua greselile noastre", ea in schimb, Nirmala Devi, ne poate conduce spre acel loc al "autodesavarsirii", al desavarsirii prin noi insine, spre locul unde se desfasoara "lotusul cu o mie de frunze", acolo unde omul poate marturisi "eu nu am nicio vina". " Guru-ina" pretinde din partea adeptilor sa o urmeze neconditionat, sa indeplineasca mecanic tot ceea ce le cere si sa nu emita absolut nici un punct de vedere critic la adresa sa sau a sistemului promovat de ea.

Cultul mortilor in hinduism

Credintele cu privire la viata viitoare si riturile de inmormantare ale hinduismului nu sunt mult diferite de cele din perioadele vedica si brah­mana. In general, indienii cred in existenta a sapte lumi superioare (swarga) si sapte lumi inferioare (patala), avand pamantul ca centru si constituind cu totul cele cincisprezece "lumi de purificare". In lumile superioare sunt sufletele celor drepti, in lumile inferioare ale celor pacatosi, iar pe pamant sunt sufletele celor care trec prin diferite reincarnari. Pe langa cele sapte lumi superioare, mai sunt insa in regiunile ceresti inca cinci paradisuri speciale ale diferitilor zei principali, unde sunt primiti numai unii muritori care s-au facut vrednici sa fie primiti in locurile de mare fericire unde salasluiesc acesti zei.

In cele sapte "lumi inferioare" se afla de asemenea 21 de infernuri, numite fiecare dintre ele intr-un anumit fel : "locul intunericului", "locul plansetelor" etc. In centrul regiunilor inferioare este palatul lui Yama, zeu mortilor. Imperiul lui Yama este despartit de lumea noastra printr-un fluviu de foc, pe care-l trec usor numai cei care au dat o vaca si o moneda brahmanului care le-a facut slujba de inmormantare. Agatat de coada vacii, sufletul trece fluviul intr-o clipita. Altfel i-ar trebui patru ore, in care timp sufera grozav din pricina apei care arde. In imparatia lui Yama, mortul se prezinta la judecata in fata acestui inspaimantator personaj. Secretarul infernului deschide marea carte in care sunt scrise zilnic faptele bune si rele ale mortului. Daca faptele bune sunt mai multe decat cele rele, mortul este trimis intr-una din cele sapte lumi superioare. Daca faptele rele sunt mai multe decat cele bune, atunci este trimis intr-unul din cele 21 de infernuri, in care chinurile sunt atat de ingrozitoare cum numai imaginatia indienilor le-a putut inchipui. Totusi, dupa conceptia hinduista, atat raiul cat si iadul sunt mai mult locuri de trecere, sufletele reincarnandu-se mereu pana la deplina purificare si eliberarea de a mai renaste.

In privinta riturilor de inmormantare, observam ca acestea sunt, ca la mai toate popoarele dealtfel, complicate si respectate cu strictete. Astfel, inainte ca muribundul sa-si dea sufletul, este asezat jos pe un strat de iarba acoperit cu o panza noua, pentru ca, daca moare pe pat sau pe o rogojina, in lumea cealalta trebuie sa tarasca dupa sine patul sau rogojina pe care a murit. De asemenea se leaga mijlocul muri­bundului cu o panza noua. Urmeaza un serviciu religios savarsit de brahman, care toarna in gura muribundului cateva picaturi dintr-un lichid in care a fost dizolvat praf de santal. Apoi se aduce langa muribund o vaca gatita cu o panza pe spinare si cu coarnele impodobite cu ghirlande si cu inele de aur sau de alte metale pretioase. Muribundul trebuie sa apuce coada vacii, pentru ca aceasta sa-l conduca in lumea cealalta la locuinta de veci. Vaca si gateala acesteia sunt daruite apoi brahmanului care a oficiat serviciul de inmormantare.

Dupa ce muribundul si-a dat sufletul, cei de fata incep bocitul sub forma unor lungi litanii cadentate. Brahmanul savarseste un alt serviciu divin, pronuntand la urechea cadavrului in chip misterios o formula sacra. Apoi cadavrul este imbaiat, i se pun pe frunte foi de plante sfinte, i se pune in gura betel si este dus cu pompa la locul incinerarii, grabindu-se cat mai mult toate aceste pregatiri, pentru ca obiceiul cere ca rudele, prietenii si chiar vecinii sa nu manance nimic pana ce mortul nu este dus de acasa. Pe drumul spre locul incinerarii se fac trei opriri, pentru ca un preot sa introduca in gura mortului cate putin orez inmuiat. Cenusa rezultata dupa ardere este pusa intr-o urna si ingropata pentru cateva zile in pamant. Apoi este scoasa si aruncata intr-un rau sau intr-un alt loc socotit ca sfant.

Desigur, castele inferioare au rituri de inmormantare mult mai simple si, cum incinerarea este costisitoare, cei prea saraci isi ingroapa mortii in pamant. Dealtfel, sunt regiuni ale Indiei in care inhumarea este traditionala. Mai demult se obisnuia sa se arunce cadavrele in Gange sau intr-o alta apa socotita ca sfanta. Englezii au interzis insa aceasta practica neigienica. De asemenea, a fost interzis, inca din 1822, vechiul rit funerar numit sati si potrivit caruia sotia mortului trebuia sa fie arsa de vie la moartea sotului ei.



Sacrificiul in hinduism

Sacrificiului in religia hindusa vizeaza implorarea, intrucat are in vedere obtinerea unor beneficii viitoare. Sacrificiile sunt aduse in mod special lui Varuna, pazitorul ordinei morale.

Scriitorii si teologii hindusi impart sacrificiile in doua clase principale: nitya (ordinare) si naimittika (ocazionale). Sacrificiile ordinare vedice erau de trei feluri : cele legate de cursul zilei, ale lunii si cele ale anului. Ritualurile zilnice aveau loc dimineata si seara. Ele constau din oferte de foc pentru zei si alimente pentru celelalte fiinte.

Sacrificiile lunare se oficiau la aparitia lunii noi si a lunii pline, cand se oferea zeilor mancare gatita. Cele anuale se oficiau din patru in patru luni, la inceputut fiecarui anotimp.

Sacrificiul este privit ca mijloc de a obtine putere asupra lumii acesteia si asupra celei de dincolo.

Yajna (sacrificiul) luat in totalitatea, sa este conceput ca un fel de masinarie, in care fiecare piesa trebuie sa se acorde cu cealalta. El exista din eternitate si purcede de la fiinta suprema Brahma. Insasi crearea lumii este considerata ca fiind rezultatul unui sacrificiu oficiat de Fiinta suprema. Sacrificiul, fiind reprezentat adeseori ca un fel de fiinta cu trup omenesc, implica anumite ritualuri legate de capul sau, altele de gat, altele de ochi etc. Elementul cel mai important din sacrificiu este ca toate aceste parti sa fie in armonie si prin urmare nimic sa nu fie excesiv sau sa lipseasca. Aceasta armonie a catorva parti din sacrificiu constituie forma lui, rupa. Daca forma a fost viciata, intregul sacrificiu va fi zadarnic.

Intrucat greselile sunt inevitabite, datorita ritualurilor foarte complicate, oficiantul este ajutat de un preot brahman, care are datoria de a corecta fiecare greseala printr-o jertfa de iertare.

Ceea ce trebuie sa retinem este faptul ca sacrificiul era mai mult un ritual cosmic de sustinere a zeilor si structurii universului, decat de a intari si promova o comunitate umana si relatiile ei cu divinitatea.



Rugaciunea in Hinduism

Henry le Saux, afirma, ca rugaciunea suprema a hindusilor este AUM (OM), pianava, silaba sfanta a oricarui inchinator ce se adreseaza Divinitatii. Aceasta silaba-rugaciune comunica inefabilul si profunzimea nepatrunsa a misterului dumnezeiesc, desi nu inseamna ceva anume in­tre toate celelalte cuvinte rostite de om. AUM este exclamatia celui coplesit de prezenta divina, cel mai simplu cuvant, cuvantul divin, vag, primul cuvant rostit si de divinitate cand se reveleaza in creatie sau cand este izvor sau origine a sufletului. Vag este sunetul brahman, inceputul cuvintelor si sensurilor lor. Silaba AUM (OM) este ultimul cuvant pe care se cuvine sa-l rosteasca omul ca fiinta insufletita, inainte de despartirea sufletului de trup si de intrarea sufletului in tacerea divina.

Cea mai simpla dar si cea mai consistenta rugaciune brahmana, potrivit Legii lui Manu, se compune din silaba sfanta AUM, cele trei cuvinte sfinte BUR (pamant), BUVAH (aer) si SVAR (cer), dupa care se rosteste cunoscuta Gayatri. Deci, inchina­torului trebuie sa se indrepte in primul rand catre Divinitate si apoi sa recunoasca si sa rosteasca numele celor trei lumi vedice (lumea pamanteasca, lumea atmosferica si lumea cereasca) si numai dupa aceea sa rosteasca rugaciunea umana propriu-zisa, Gayatri: "Sa meditam asupra stralucirii supreme a divinului insufletitor : sa dea imbold gandurilor noastre".

Cine, timp de trei ani, repeta in toate zilele, fara preget, aceasta rugaciune, se va intoarce in Dumnezeirea suprema (Brahma), usor ca vantul si imbracat in chip ne­muritor.

O alta rugaciune indiana, foarte frecventa se pronunta la funeralii, inainte de inhumarea decedatului. Aceasta rugaciune este un fragment din Rig-Veda: "O, zeu al mortii, pleaca departe, pe cararea ta, deosebita de aceea care duce la zei. Tie iti vorbesc, care ai ochi, care auzi; nu ne vatama copiii si barbatii. Voi, credinciosi, care ati venit si ati sters urma mortii, sa dobanditi pe viitor viata lunga, s-aveti parte de multi urmasi, sa fiti bogati, curati, neprihaniti... Dupa cum se insira zilele una dupa alta, tot asa, o, Creatorule, oranduieste bine vietile acestora... O, pamantule, deschide-te; nu apasa asupra lui, fii prietenos cu el (cu mortul) si ajuta-l; acopera-l, pamantule, ca mama pe copilul ei cu haina".

In aceasta rugaciune alterneaza cuvintele adresate lui Yama - zeitate a mortii sau primul plecat dintre cei vii - cu cele adresate persoanelor din alaiul funerar si chiar pamantului gata sa primeasca trupul lipsit de viata. Trebuie remarcat insa ca Yama nu este zeu de rang superior : pe undeva, el provine dintre muritori si, din aceasta cauza, ca incepatura a celor morti, el este rugat nu sa vina ci sa se departeze, se lase in pace pe oamenii aflati in viata. 




Viata de apoi in hinduism

In perioada vedica credinta in viata de apoi era considerata ca o comuniune cu stramosii. Dupa moarte sufletul celui mort intra in lacasul binecuvantat al stramosilor (pitris), unde traia fericit in casa lui Vishnu.

Credinta in transmigrarea sufletelor (samsara) sau reincarnare nu este o doctrina specific indiana. Ea a fost gasita si la alte popoare mai primitive sau mai evoluate din intreaga lume. In contextul ei hindus sau indo-arian, ea este formulata in urmatorii termeni: la moarte sufletul nu trece intr-o stare permanenta fiintiala de fericire vesnica, in rai, sau de pedeapsa vesnica, in iad, ci va renaste in alte forme de viata pana cand se va termina necesitatea de intrupare. Nasterile si renasterile se succed in ordine ontologica spre stari fiintiale mai bune sau mai rele, dupa cum sunt faptele celui in cauza. Exista o singura exceptie si aceasta in cazul in care moartea reprezinta intoarcerea in unitatea absoluta cu Brahman. Aceasta este starea ultima spre care tinde orice credincios hindus.

Traditia hindusa preconizeaza trei cai pentru eliberare:

a. Calea faptelor - karma marga - este cea mai veche metoda folosita in scopul eliberarii.

b. Calea cunoasterii - jnana marga isi are originea in gandirea metafizica a upanishadelor, la baza careia sta conceptia ca omul, in viata sa pamanteasca, se afla intr-o stare de ignoranta ontologica, ignoranta care cauzeaza intreaga suferinta umana.

Omul este Brahman-Atman si nimic altceva. Acest adevar nu este, insa usor de perceput. Omul persista in convingerea iluzorie ca eul individual si lumea exista separat. Intr-o astfel de conditie cognitiva omul se afla incatusat in procesul nesfarsit al renasterilor. Calea cunoasterii reprezinta un proces intreg de indepliniri ale unor indatoriri religioase, intelectuale, sociale si de traire spirituala intensa, de asceza

c. Calea dragostei - bhakti marga este cea mai raspandita metoda de realizare a eliberarii (moksa). Bhakti inseamna iubire totala si plina de speranta, fata de o anumita zeitate, ca recunostinta pentru ajutorul promis si primit.

Atunci cand vorbesc despre starea sufletului dupa moarte, upanishadele fac referire la doua cai: calea zeilor (devayana) sau calea lumini si calea stramosilor (pitriyana) sau calea intunericului.

Calea zeilor sau devayana. Dupa ce au fost efectuate ritualurile funerare chiar si in cazul in care ele nu au fost savarsite, sufletele celor eliberati intra in flacara focului, din flacara in zi, din zi in jumatatea stralucitoare a lunii, de aici in an, din an in soare, din soare in luna, din luna in fulger. In fulger exista o persoana care este altceva decat om. Acea persoana conduce sufletul la Brahman.

Calea stramosilor - pitriyana este explicata, prin analogie cu devayana si reprezinta etapele de reintoarcere in lumea empirica.

In devayana drumul urmat este luminos, iar in pitriyana este intunecat. Astfel, cei care pun accentul pe jertfe si fapte bune si milostenie intra in fum, din fum trec in noapte, din noapte in partea intunecata a lunii, de aici in partea friguroasa a anului, cand soarele a trecut in partea de sud. Cei care pornesc pe aceasta cale nu mai ajung anul caci intra in lumea stramosilor, de unde trec in spatiu, din spatiu in luna care este Soma, hrana zeilor, iar zeii ii mananca.

Ei raman acolo pana se termina orice roada a faptelor bune si urmeaza, apoi, calea de reintoarcere in lumea existentei empirice. Din spatiu ei intra apoi in vant, din vant in fum, din fum in ceata, din ceata in nori, din nori cad pe pamant sub forma de ploaie pentru ca sa se nasca sub forma de orez, ovaz, ierburi, copaci sau produse ale altor seminte. Pot sa iasa din aceasta stare doar daca cineva maninca semintele sau fructele respective.

Rezultatul cunosterii supreme este moksa sau mukti-eliberarea. In aceasta stare sufletul eliberat isi cunoaste adevarata natura a eului




Sufletul in hinduism

Inainte de aparitia scrierilor upanishadice, s-a facut o distinctie in structura fiintiala a omului, afirmandu-se pe langa trup, existenta sufletului. Procesul, prin care s-a ajuns la afirmarea existentei sufletului ca entitate de sine statatoare, ne este necunoscut.

Esenta acestei credintei in transmigrare este rasplata morala a faptelor, adica sufletul unui om trece prin mai multe vieti si culege de fiecare data roadele vietii anterioare. Fericirea sau mizeria din viata prezenta sunt o dovada vietii pe care oamenii au dus-o in existentele lor anterioare. Intrucat trupul dispare la moarte, s-a ajuns la acceptarea unei entitati nepieritore care supravietuieste si care este supusa pedepsei reintruparii. Sufletele oamenilor sunt entitati eterne, fara de inceput si fara de sfarsit. Pentru desemnarea esentei launtrice a individului si a lumii, se folosesc doi termeni: brahman si atman. Continutul ideatic al acestor doua cuvinte este in gandirea indiana identic, deoarece realitatea exprimata de fiecare cuvant este identica cu cealalta, adica brahman, sufletul si esenta lumii, este una cu atman, sufletul uman.

Pe langa Upanishade si Vedanta, mai exista alte sisteme de gandire, care, spre deosebire de acestea, profeseaza multiplicitatea sufletelor. Unul din acestea este si sistemul Samkhya, care sustine un dualism ontologic. Exista doua entitati eterne: natura originala sau materia prakriti si o infinitate de suflete - purusas. Ideile fundamentale promovate de Samkhya referitor la suflet sunt identice cu cele din Upanishade si Vedanta, deosebirea consta numai in faptul ca accepta o multiplicitate de suflete.

Vaisesika, un sistem de gandire tarziu, recunoaste existenta mai multor suflete si realitatea lumii. In acest sistem conceptul de suflet este mai bogat si mai plin decat in sistemele anterioare. Simtirea si vointa sunt recunoscute ca functiuni ale sufletului.


Nu putem trece mai departe fara a mentiona aici si ceea ce Bhagavad Gita are de spus in problema Eului individual si a naturii psiho-fizice a omului, mai ales ca aceasta scriere, desi nu face parte integranta din canonul sacru al vedelor si upasnishadelor, are un rol de extrema importanta in viata spirituala si religioasa a credinciosului hindus.

Bhagavad Gita incepe cu faimosul dialog dintre Krishna si Arjuna, in care Krishna descrie natura "eului intrupat", subiect de mare importanta si hotarator pentru lupta pe care Arjuna trebuia sa o inceapa. Despre eu se poate spune ca actioneaza doar in masura in care este atasat de trup, functia sa independenta fiind de a trai. Este interesant de observat ca Bhagavad Gita nu ne spune prea multe despre eu, ci doar ca trebuie eliminat, deoarece el este un centru fals al personalitatii, intrucat crede ca actioneaza, in realitate nu el este cel care actioneaza ci partile constitutive ale naturii: sattva, rajas si tamas - bunatatea sau puritatea, pasiunea sau energia si intunericul. Putem vorbi de urmatoarele stari:

1. Starea de trezvie este starea in care omul are o cunoastere empirica directa a obiectelor si lucrurilor materiale care il inconjoara. In starea de trezvie omul contempla o realitate falsa, asa cum se intampla in timpul somnului.

2. Somnul cu vise este starea de cunoastere a obiectelor launtrice. In aceasta stare facultatile externe exista ca in orice conditie umana, dar si reabsorbite in simtul launtric al omului, adica in minte. Avand o existenta aparenta este iluzorie in raport cu Absolutul.

3. Starea de somn fara vise sufletul individual depaseste starea de constienta in sens empiric si intra intr-o unire trecatoare cu prajna atman, subiectul cunoscator etern, adica Brahman. In aceasta stare vehicolul lui atman este karana-sarira, care nu este ceva separat de atman, intrucat pe acest taram fiintial nu exista diferentiere.

In aceasta stare, atman intra in unire cu constiinta suprema a eului si cu obiectul ei unic care este fericirea. In somnul adanc intreaga fiinta este adunata in stare de unitate, fiinta omului atingand maximul de intensitate fiintiala, intensitate cunoscuta ca suprema fericire - ananda.

4. Turiya este cea de a patra stare a lui atman. Desi upanishadele clasice nu admit o stare superioara somnului adanc, care este considerata "fericire suprema", odata cu aparitia sistemului Yoga a fost conceputa o a patra stare, care a fost ridicata la rangul de suprema realizare a fericirii, mult superioara starii de somn adanc.

In starea turiya sufletul individual devine constient de originea sa fiintiala




Scrierile sacre in Hinduism

HINDUISMUL

Literatura religioasa hindusa se imparte in doua mari grupe denumite shruti si smrti, iar limba in care au fost redactate este sanscrita.

I. Shruti (auz), cuprinde acel grup de scrieri, considerate ca revelatie sfanta, pastrate prin traditie orala. Din acest grup sau colectie fac parte : Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda, Brahmanas Aranyakas-si Upanishadele.

Autoritatea divina a acestor scrieri nu este pusa la indoiala. Ele exista din vesnicie, sunt de origine supranaturala si au fost transmise prin oameni sfinti (profeti).

Rig Veda - Nu putem afirma cu certitudine data scrierii cartilor vedice. Se crede ca ele au fost totusi completate cu aproximativ 500 ani i.d. Hr. Unii ganditori sunt de parere ca inceputurile epocii vedice ar putea fi plasate in jurul secolului al XV-lea, iar altii merg mai departe fixand aceasta data in jurul anului 5000 i. d. Hr.

Rig Veda sau Veda Imnelor, contine 1028 de imne. Acestea erau recitate de un preot, in timpul jertfelor ca rugaciuni de invocare a zeilor.

Sama Veda are 1810 versuri. Cu exceptia a 75 de versuri, toate celelalte se afla in Rig Veda. Aceasta colectie este compusa din cantece si melodii pentru preoti.

Yajur Veda contine formule folosite in cadrul jertfelor. Textul ei este impartit in doua variante: Veda alba - shukla veda si Veda neagra - krishna veda. Prima parte contine texte scripturistice, iar a doua instructiuni privind oficierea jertfelor.

Atharva Veda este formata din 731 de imne cu caracter magic. Aceasta colectie este importanta pentru faptul ca aici suntem confruntati cu inceputurile unei gandiri speculative.

Textele Brahmanas, dintre care cel mai important este Shatapatha-Brahmana, sunt simple explicatii si interpretari ale ritualurilor folosite in cadrul anumitor jertfe. Ele ocupa un loc deosebit in istoria gandirii indiene prin aceea ca reprezinta o trecere de la gandirea mitica la gandirea logica.

In ordine cronologica, aceste texte sunt urmate de scrierile speculative cunoscute sub denumirea Aranyakas. Acestea contin meditatii ale eremitilor indieni, asupra semnificatiei jertfei si a cuvantului sacru brahman.

Upanishadele reprezinta chintesenta gandirii religioase si filozofice a indienilor. In ele gasim completarea si consumarea gandirii vedice.

Gandirea upanishadica adopta fata de traditia jertfelor interminabile o atitudine negativa, si incearca, putem spune cu succes, sa infiltreze un nou spirit, al contem­platiei, prin care jertfa este inlocuita printr-un act meditativ.

Ideea fundamentala a Upanishadelor se axeaza in jurul unui monism rigid. Exista doar o singura realitate, cea a lui Brahman. Existenta empirica in totalitatea ei este o manifestare a acestui principiu ultim, care sta la baza ei si o penetreaza.

Singura scapare din insiruirea ciclica a existentei este cunoasterea suprema a identitatii individului (atman) cu Absolutul (brahman). Faptele bune pot ameliora situatia individului inlantuit in procesul reincarnarii, dandu-i acestuia o sansa mai mare de eliberare in una din intruparile care vor urma. Eliberarea se efectueaza insa prin cunoasterea identitatii ontologice: tat tvam asi - Acela esti tu.

Invatatura Upanishadelor este patrunsa de pesimism si neliniste, de cautarea per­manenta dupa Absolut. Nu se poate afirma, si aceasta trebuie sa avem intotdeauna in minte, ca Upanishadele reprezinta un sistem de gandire teologic coerent. In ele se gasesc ingramadite idei de cele mai diferite nuante.

II. Al doilea grup de texte, cunoscut sub numele generic de smrti, cuprinde traditia sacra veche, considerata ca lucrare a omului. Aceste scrieri au un caracter didactic.

In ordine cronologica, Vedangas (membrele vedei), sunt cele mai vechi. Ele trateaza probleme de fonetica, gramatica, etimologie, astronomie si ritual. Cartile legale, Dharma Shastras (Manuale legale), reprezinta o amplificare a textelor Vedangas. Din­tre acestea cele mai importante sunt Legile lui Manu. Scrise candva intre anii 200 1. Hr. si 200 d. Hr. Legile lui Manu contin nu numai principii legale, ci si indrumari si reguli privind conduita zilnica. Sistemul de casta este interpretat ca insumand anu­mite responsabilitati morale si nicidecum un principiu in baza caruia, prin nastere, anumiti oameni se bucura de privilegii, iar altii nu.

Putem sa mai amintim aici cele 18 Puranas (vechi istorisiri) care trateaza cinci subiecte: creatia, a doua creatie, genealogia zeilor si sfintilor, descrierea perioadelor marilor patriarhi si istoria familiilor regale. Bhagavat Purana, cartea sfanta a vish-navasilor (urmasilor lui Vishnu) este cea mai cinstita dintre Puranas.

In cele din urma, dar nu mai putin importante, sunt faimoasele epopei indiene Ramayana si Maha Bharata, asemanate pe drept cuvant cu epopeile Greciei antice : Iliada si Odisea.

Ramayana sau Aventurile lui Rama, este cel mai vechi epic indian. A fost compus de inteleptul Valmiki in secolul al IV-lea sau al III-lea i.Hr. Textul epicului s-a pastrat in doua versiuni : una nordica, mai perfecta si alta bengaleza, care contine o multime de adaugiri.

Pe langa textul clasic al Ramayanei, mai exista un altul, de data mai recenta, Adhyatma Ramayana, atribuita lui Vyasa. Acesta este insa considerat acum ca facand parte integranta din Brahmanada Purana.

Ramayana descrie, in cele 24.000 de cuplete, faptele de vitejie ale lui Rama (Rama-chandra), dragostea lui Rama si a sotiei sale Sita, violul Sitei savarsit de Ravana, regele demon al Ceylonului, razboiul intreprins de Rama si maimutele aliate impotriva lui Ravana, distrugerea acestuia, salvarea Sitei, repunerea lui Rama pe tronul Ayodhya, gelozia sa si alungarea Sitei. Mult mai mare, ca extensiune si mai important decat Ramayana, este Maha Bharata. Acest epic cuprinde 220.000 de versuri.

Autorul Mahabharatei a fost Krishna Dwaipayana, cel care a aranjat Vedele. Se zice ca el ar fi invatat pe ucenicul sau Vaisampayana acest epic. La randul sau, Vaisampayana l-a recitat la festivalul regelui Janamejava. Tema principala a epicului este lupta dintre doua familii descendente din Kaurava prin Bharata : kauravasit condusi de Duryodhana si pandavasi condusi de Yudhishthira.

Yudhishthira isi pierde temporal imparatia in urma unui joc de zaruri. El si patru frati ai sai au trebuit sa cedeze imparatia lui Duryodhana si sa plece in exil pentru o perioada de 13 ani. Dupa trecerea celor 13 ani, Yudhishthira cere inapoi tronul care ii este insa refuzat. Intrucat el era un pacifist si nu dorea razboi, isi rezuma cererea sa la numai 5 sate. Si aceasta cerere ii este refuzata. Ca gest final, Yudhishthira trimite pe prietenul sau Krishna, Fiul lui Vasudeva, ca sol, avand menirea sa trateze pasnic cu Duryodhana recedarea imparatiei lui Yudhishthira.

Krishna nu era numai un print oarecare, el era Dumnezeu intrupat; marele zeu Vishnu care a luat trup si sange omenesc pentru protejarea celor mai buni si distrugerea facatorilor de rau, pentru instaurarea legii dreptatii (4, 8).

Desi toti stiau ca Krishna este insusi Dumnezeu intrupat, Duryodhana refuza cererea lui si deci Yudhishthira se pregateste de razboi, in ultima clipa, inainte de inceperea razboiului, Arjuna, fratele mai mic al lui Yudhishthira si prietenul de sange al lui Krishna, se infricoseaza si nu voieste sa lupte. Cu acest episod al refuzului lui Arjuna de a lupta pentru cauza cea dreapta incepe cea mai bine cunoscuta parte din Mahabharata, Bhagavad Gita, Cantecul Domnului.

Scopul Gitei este de a convinge pe Arjuna sa lupte. Desi intentia fundamentali a Bhagavad-Gitei este implicatia acestei lupte de altfel iminente, ea trateaza in adancime relatia dintre cel credincios si Dumnezeu. In toate celelalte carti care urmeaza Krishna nu mai apare ca invatator decat in Anugita sau Gita recapitulata.

Arjuna refuza porunca divina de a lupta, pentru motive pozitive si serioase. Pentru a-l convinge, Krishna nu foloseste numai argumentele deja cunoscute de Arjuna, de exemplu, datoria lui de razboinic, ci merge mai departe si ii descopera structura universului asa cum aceasta este si ii arata lui Arjuna ca el este un simplu pion in mana unui Dumnezeu Atotputernic, a carui vointa nu trebuie desconsiderata de nici un om sau zeu.